Игровая русско-национальная теология

Относительно недавно интернет стал активно обсуждать резонансный случай из религиозной среды российского общества времени российско-украинского конфликта. Речь идёт о освящении т. н. «печатей чистоты» в патриаршем соборе Воскресения Христова, больше известном как «Главный храм Вооруженных Сил РФ». Как «печати чистоты», так и архитектура самого храма многим людям, кто так или иначе имеет опыт взаимодействия с видеоиграми, напомнили игровую вселенную «Warhammer 40.000», которая уходит своими корнями во вторую половину ХХ века, когда она ещё существовала в аналоговом виде (в виде настольных игр). 

Такая форма эклектизма у многих людей, как связанных, так и не связанных с церковной жизнью, вызывает целый спектр эмоций: от недоумения и негодования до искреннего смеха. Однако, важно отметить, что такие параллели между действительностью путинской России и лором вселенной «Молота Войны» мелькают в сети интернет достаточно часто. Так, например, т. н. «Пригожинский мятеж» пользователями интернета в ироническом ключе сравнивался с событиями «Ереси Хоруса», в рамках которой Хорус Луперкаль – «возлюбленейший примарх Императора Человечества» — выступил против последнего. 

Символ «Империума человечества» – т. н. Аквила – также может сравниваться в ироническом контексте с гербом Российской Федерации. Популярными являются и видео, в которых ВПК РФ прямо сравнивается с т. н. «Имперской Гвардией». Блоггер М. Пожарский прямо сравнивает современную Россию с «Империумом», который он описал как «тоталитарную олигархию в эпоху упадка».

Тем не менее, очевидным будет факт того, что такие юмористические сравнения скорее дискредитируют Россию в мире, где приветствуются альтернативные ценности и образы будущего, в отличие от тех, которые иллюстрирует вселенная «Молота Войны». Тем более, если вопрос касается «христианских ценностей». Поэтому попадание определённых элементов эстетики этого трансмседиального нарратива в официальный дискурс вызывает удивление.

Представляемый читателю материал ставит минимум две задачи. Первая – теоретически объяснить механизм апроприации элементов новых трансмедиальных нарративов околорелигиозного характера традиционными религиозными институтами. Вторая – проиллюстрировать работу этих механизмов на отдельных примерах российских реалий.

«Игровая теология» как современная религиозная парадигма

В своей книге «Наука как призвание и профессия» М. Вебер писал о том, что процесс научной рационализации, характерный для общества модерна, приводит к постепенному «расколдовыванию мира», в рамках которого религиозные концепции утрачивают смыслообразовательное значение, уступая место «научным». Позже произошла коррекция идей социолога, когда учёные столкнулись с ростом увлечения синкретическими формами религиозности и эзотерики, т. н. процессом «переочаровывания мира». 

Согласно более новым трактовкам: социальные процессы в эпоху модерна, в частности, популяризация новых СМИ, их количества, а также упрощение процесса изготовления самой информации привели к тому, что традиционные религиозные институты Западного Мира (представленные в виде Церквей) утратили свою монополию на «объяснение мира», вступив в конкурентную борьбу с другими формами представления «религиозного». И эти новые «формы религиозного» оказывались наиболее актуальными, т. к. для реалий начала XX века была характерна следующая ситуация: традиционные религиозные институты утратили из-за процесса секуляризации контроль над «публичной сферой», что вынудило их к более плотному сотрудничеству с государственными структурами с целью выживания. Такие шаги интерпретируются часто как «выхолащивание», что делает традиционные религиозные доктрины менее привлекательными, нежели разнообразие доктрин «религиозной среды» (Мартинович, 2015) современного общества, которые человек волен комбинировать угодным ему образом (Aupers, 2010). Тем самым традиционные религиозные институты, будучи неготовыми к повышению динамики социальных процессов в религиозной сфере, сохраняли только частичный контроль за «приватной сферой» (Berger and Luckman, 1966).

Однако, важно будет отметить то, что говорить об уходите «религиозного» из сферы «публичного» в сферу «приватного» не приходится. Религиозное продолжает оставаться в «публичной сфере», только последней теперь являются не Церкви как «диалоговые площадки», но сами СМИ, которые выигрывают конкуренцию в области удовлетворения потребностей «в нуминозном» за счёт отсутствия (или создания иллюзии отсутствия) строгих авторитарных структур, противодействующих текучести доктрины, и, как им кажется, идентичности. Но истинной будет являться то, что идентичность в такой парадигме основывается не на членстве или исповедании одной доктрины, а на «возможности обсуждения уникальных религиозных опытов в рамках одного коммуникативного пространства» (de Wildt, 2023).  

И фундаментальным отличием от традиционной парадигмы будет являться то, что такая форма «исповедания» будет носить исключительно временный характер. Связывается это не только с «игрой с религией», но и с тем, что, вступая в рамки «коммуникативных площадок» человек может временно принимать «идентичность иного». Наиболее ярко это иллюстрируют современные видеоигры: будучи «симуляционными медиа» (Frasca, 2003), они представляют нам пространство для взаимодействия с информацией от лица аватара, которое будет приносить удовольствие только в том случае, если актор «временно поверит» в реалии игры, и, значит, в истинность опыта «иного», которого роль он временно принимает на себя. 

Эти реалии характеризуют то, что современная теология – Игровая, или, как её охарактеризовал Ларс де Вильдт – «Поп-теология» (de Wildt, 2023). Реалии доминации «Поп-теологии» влияют и на то, что вольно или нет, религиозные идеи как «трансмедиальные нарративы», взаимодополняются в рамках различных СМИ как «коммуникативных площадок», к которым можно отнести и Церкви. 

Таким образом, можно говорить о том, что «Вархаммеризация России» и РПЦ в частности – закономерный итог сосуществования в глобальном обществе трансмедиальных нарративов, которые, будучи поглощены субъектом через различные каналы информации, собираются им в различных конфигурациях (которые будут так или иначе соответствовать мерам допустимого отдельных «коммуникативных площадок») для дальнейшего «исповедания в течении коммуникации через каналы информации».

«Хаосизация» русского национализма

Выяснив, что в современном мире даже православная теология и практика «опопсовываются» (что является справедливым, учитывая факт того, что современные СМИ пытаются предоставить т. н. «религию для всех», которая является синкретическим симулякром, созданным в ходе процесса коммодификации религиозного), можно было бы приступить к описанию процесса «вархаммеризации РПЦ». Однако этот процесс будет лишь частностью более общего процесса – «вархаммеризации» русского национализма, который, к удивлению, малоосведомлённой аудитории, начинался с сознательного уподобления «хаоситам».

Для более корректного понимания последующего материала ниже мы позволим себе дать несколько пояснений относительно явления «хаосизма» и его рецепции во вселенной «Молота Войны».

Хаосизм как современное эзотерическое течение

Сам Хаосизм является течением в современной эзотерической мысли, корни которого уходят к началу ХХ века, а именно к культу «Зос Киа» (термин был введён в употребление К. Грантом), основной идеей которого является то, что сознательная психика подавляет её бессознательную часть, тем самым определяя облик воспринимаемой человеком реальности (Baker, 2011). А поскольку её бессознательная часть была источником магической силы человека, то выводом напрашивается идея овладения техникой психоэмоционального контроля над бессознательным, примером которой можно назвать создание «сигилов» как основы «алфавита желаний». Схожие мотивы мы можем найти в определнии А. Кроули явления магии как «науке и искусстве вызывать изменения в соответствии с Волей», а также в идее того, что «все намеренные действия являются актами магии».

Учитывая такое понимание магии как «воплощения воли/желаний», не должно быть удивительным, что существовало множество традиций и культов, которые вступали друг с другом в конкуренцию. Реакцией на эту конкуренцию и стала «Магия Хаоса» 1970-х гг., основной идеей которой отвержение любой традиции как истинной (Otto, 2020), которую выразил достаточно красноречиво один из первых хаоситов – П. Керролл – в призыве «задушить последнего астролога кишками последнего духовного наставника» (Carroll, 2008). Также именно он утверждал то, что все магические традиции так или иначе имеют один духовный исток, а значит они носят инструментальный характер, а вера обретает временный характер и способность «трансформироваться по потребностям» (сравните с выводами де Вильдта относительно «Поп-Теологии» как парадигмы современной религиозности). 

Поэтому, не удивительно, что в будущем люди, которые вдохновлялись им, а также его коллегой – Р. Шервиным – считали справедливым осуществление оккультурных практик, основанных на поп-культурных текстах современности. Так, например, «Звезда Хаоса», которая впервые встречается в художественном произведении «Elric of Melniboné» М. Муркока, стала символом всех хаоситов. Позже этот символ попал в дополнение к настольной игре «Dungeons & Dragons» под названием «Deities & Demigods», откуда он позже позаимствован авторами вселенной «Молота Войны», равно как и само описание идеологии хаоситов. 

Хаосизм во вселенной «Молота Войны»

Хаос во вселенной «Молота Войны» — основа т. н. «имматериума» или «варп-пространства», представленная в виде психоэмоциональной энергии всех живых существ во вселенной, которая имеет тенденцию к материализации при усилении тех или иных желаний и идей обитателей вселенной. Так, например, Боги Хаоса – являются материализацией различных пороков живых существ (появление из которых трёх – Кхорна, Нургла и Тзинча – связано с формированием пороков, сопровождающих первые войны во вселенной, а появление четвёртой – Слаанеш – с плотскими пороками эльдар). Существа, которые владеют особыми способностями – псайкеры – могут материализовывать энергию «имматериума» для достижения необходимых им целей, хотя это и имеет негативные последствия.

В контексте т. н. лора вселенной «Молота Войны» появление хаоситов связывается с уже упоминаемым событием «Ереси Хоруса». Хорус, который постепенно разочаровывался в своём «отце» (уклонение от непосредственного участия в баталиях; невключение примархов в «совет Терры»), стал жертвой внушения посредством ритуала некоторых культистов. Внушена ему была идея о том, что «Император» не стремиться обеспечить мир человечеству, но лишь к собственному обожествлению, по достижению которого необходимо будет ликвидировать примархов как потенциальную угрозу.

Тут важно подчеркнуть, что в этой вселенной «Император» выступал против своего личного обожествления, а также любой формы религиозности, т. к. она была наиболее сильной формой хаотической энергии, подпитывающей варп, а значит, и «демонических сущностей», там обитающих. Однако бороться эффективно с своим собственным обожествлением он не мог, а также сам, будучи одним из могущественнейших «псайкеров», использовал свою силу для достижения целей (в том числе и в деле создания «примархов»). 

Хорус, находясь под внушением, пошёл с богами хаоса на сделку: он предоставляет им голову своего «отца», а те отказываются от претензий на материальный мир, предоставляя полную власть над ним Хорусу. Сторонники Хоруса, которые участвовали с ним в бунте против его отца – стали в последствии «Космодесантом хаоса», который продолжил существование даже после провала «мятежа» (хотя их тела из-за отсутствия контроля над энергией хаоса и активно мутировали, превращая их в абоминации).

И хоть по итогу мятежа Хорус был повержен, «Император» был тяжело ранен, вследствие чего он был подключен к системе жизнеобеспечения, что превратила его в «труп на троне», функционал которого – удерживание границы между «варпом» и материальным миром. Но такое дисфункциональное положение привело к тому, что власть в Империи захватила «Эклезиархия» (вместе с рядом других организаций, представители которой сформировали «Сенаторум Империалис», что состоял преимущественно из членов бывшего «совета Терры»), инструментом власти которой стал «Имперский Культ», инквизиторы которого хоть и борется с «еретиками», однако сам факт религиозной вражды только усиливает хаотической энергией варп всё больше и больше, что обуславливает конфликт институциональной имперской религии против вороха «хаотических культов», конец которого, кажется, логически предрешённым.

«Хаосизм» русского национализма

Теперь, введя читателя в контекст, мы можем привести несколько примеров того, как хаосизм попадал в дискурс русского национализма. Если рассматривать хаосизм в отрыве от вселенной «Молота Войны», то важно отметить, что современный идеолог России – А. Дугин – в качестве символа, созданного им «Международного Евразийского Движения», использовал именно «Звезду Хаоса». Утверждения о якобы «совпадении» являются ложными, т. к. известно хорошо, что в период 80-90-х гг. прошлого столетия активно увлекался эзотерикой, в том числе учением А. Кроули, идеи которого он продвигал через Национал-Большевистскую Партию. Примерно в то же время он утверждал, что «хаос предпочтительнее порядка».

Пиетет перед «философией хаоса» испытывал ныне покойный товарищ А. Дугина – Г. Джемаль. В рамках своей публицистической деятельности на «Платонополисе» А. Дугин отмечал, что спасение «Логоса» (Философии) возможно только через обращение к «Другому началу» — т. е. к Хаосу. Симпатии к мистическим практикам в духе хаосизма с осуждением «телемитов» философ выражал относительно недавно во время ответов на вопросы в ходе своей лекции «Психология сверхсильной личности».

Выбор такой символики не должен удивлять. Концепция «Логоса/Традиции» (или «воображения» в терминах Ж. Дюрана) из философии А. Дугина, который влияет на субъекта, его восприятие объекта (и, соответственно, интеракции с ним) и имеющий некоторое духовное начало – перекликается с идеями предшественников хаоситов, перенося их идею на область культурологии (культура как форма коллективной магии). Особенно очевидны параллели оказываются в том случае, если вспомнить, что «Логос» в отдельных случаях мог отождествляться философом с «коллективным бессознательным» К. Юнга. При этом, идеи «многополярности» мира (т. е. «равенства всех логосов», которое, как видно из практики, носит ситуативный характер), а также бунта «Российской цивилизации» против «Доминации Западного Логоса» соответствуют духу хаосизма. 

Что касается «вархаммеровской» версии хаосизма, то к ней обращались более экстравагантные примеры русских националистов, которые, так или иначе, были связаны с личностью Фролова Владимира Георгиевича, который был известен в большей степени под своим псевдонимом «Яроврат». Личность известная в узких кругах тем, что он, во-первых, соединял свои ультранационалистические взгляды с поп-культурными трансмедиальными нарративами в рамках своих романов. В рамках одного из них – «Путеводитель по коридорам Ада» — он описывал мир, который находился в подчинении «жидоколдунов псиоников», поклоняющихся «Йог-Сототу» (сущность из Лавкрафтианских мифов) в, которые контролируют «арийцев» своей магией с целью постепенного их превращения в «орков», пребывающих в перманентном состоянии вражды.

Во-вторых – создавал националистические религиозные объединения, которые также активно использовали эстетику поп-культурных произведений. например, группа «астральных сталкеров – М. О. Н. О. Л. И. Т.» — являлась детищем «Пророка Богов Хаоса», т. к. сам он проповедовал космологию, изложенную в «Молоте Войны». Хотя идеология «Пророка» не была системной, однако она характеризовалась характерным для хаосизма бунтом против единственного порядка, однако сам этот бунт описывался не только в мистических категориях, но и в расовых.

Хотя личность Яроврата представляется достаточно экстравагантной, однако она так или иначе оказала влияние на ряд русских националистов, среди которых следует упомянуть Егора Просвирнина (погиб в 2021-м году), который был основателем и главным редактором портала «Спутник и Погром». До начала своего подъёма в публицистической деятельности и формирования имиджа «талантливого публициста» от мира русского национализма (хотя сам Е. Просвирнин себя считал «монархистом», а до этого был ближе к «национал-демократам») он, во-первых, занимался журналистикой в области видеоигр; во-вторых – находился в контакте с «Яровратом». Вероятно, именно эти два фактора повлияли, как и на сильный крен в национализм, так и в его увлечение поп-культурными элементами. Более того: Егор «Погром» имел татуировку с «Звездой Хаоса» в её «вархаммеровской» итерации, которая также могла выражать бунтовской характер против реалий РФ, которые описывались как «угрожающие русской нации».

В последующем символика хаоситов из вселенной «Молота Войны» могла встречаться в качестве атрибутики, используемой формированиями русских националистов в рамках российско-украинского конфликта. Кроме соответствующих шевронов (которые, равно как и другие шевроны по мотивам, реализуются свободно на таких маркетплейсах как «Wildberries» и «Ozon»), иногда встречаются случаи оставления граффити российскими военнослужащими, где они себя называют «космодесантом хаоса».

Тем не менее, эти примеры иллюстрируют только тот факт, что хаосизм как эстетика и как «философия бунта» против «глобального/еврейского порядка» достаточно хорошо приживался в среде русских националистов (где также доминирует рессентимент), оставаясь явлением нишевым. Это делает ещё более интересным феномен того, что в рамках «высокого дискурса» стала использоваться символика, противоположная хаоситам, но более близкая к некогда существовавшей эстетике Российской Империи. И эта символика имеет спрос.

«Империализация» русского национализма

В рамках статьи мы не будем описывать то, как в истории современной России этнонационализм, который находился всегда в оппозиции к российскому режиму, был скрыт с информационного поля и поглощён более мейнстримным «имперским национализмом», апологетом которого является упоминаемый нами А. Дугин. Отметим только то, что если «хаосизм» был и есть присущим этнонационалистам, то «имперская» эстетика намного ближе к тому национализму, облик которого доноситься сегодня из российских массмедиа. 

Рассмотрим сначала первый пример: сам храм ВС РФ. Главным архитектором этого комплекса выступил Д. Смирнов – молодой архитектор (1985 г. р.), который, как утверждается, является приближенным к митр. Тихону (Шевкунову). Для нас более интересным фактом является то, что он не имеет фактического архитектурного образования, но является 3D дизайнером по образованию – т. е. человеком близким к тенденциям в области эстетики компьютерного мира. И хотя подтвердить на основании открытых источников факт того, что Д. Смирнов мог сталкиваться с эстетикой «Империума Человечества» не представляется возможным, однако фактом является то, что он является большим фанатом стиля Арт-Деко, который, с учётом ряда деталей, позволил ему воссоздать идею «храма воина». Обилие металлов, используемых при создании храма, эклектизм используемой религиозной символики в отдельных элементах храма (который свидетельствует о том, что архитектор является весьма чувствительным к идеям современной религиозной среды), референсы к неоготике, делают его очень близким к тому стилю, который используется в архитектуре людей мира «Молота Войны». 

Возможное влияние «Арт-Деко» «вархаммеровской» итерации возможно проследить и в оформлении сайта архитектора — https://sretenskie.ru, а также мерчендайзе, которым сам Дмитрий пользуется. Учитывая эти совпадения, на отдельных страницах объединений в социальных сетях указывается, что стиль автора можно описать как «Эпический», для которого характерно обращение к массовой аудитории с использованием современного фентези в рамках традиционных героических нарративов (т. е. авторы считают легальным использование поп-культурной эстетики в ретрансляции «эпоса»). Е. Норин в своём посте говорил следующее: «Так вот он пусть выглядит, да, как «Вархаммер», это гораздо лучше, чем если он будет выглядеть никак. Исаакиевский собор тоже, положим, выглядел нетипично, ан привыкли. Религиозная архитектура, как и любая другая — это не что-то застывшее раз и навсегда, Кижи, Спас на Крови и Покров на Нерли выглядят по-разному. Ну, вот и такому стилю место найдется — это же храм Вооруженных сил, в конце концов».

Второй известный нам пример – пример «печатей чистоты» — имеет более очевидную связь с миром «Молота Войны». За их создание, инициативу освящения и коммерческую реализацию ответственен Дмитрий «Ратник» Кондрашов (1991 г.р.), являющийся товарищем одиозного русского неонациста-неоязычника и основателя ДШРГ «Русич» — А. Мильчакова. Исходя из отдельных медиаматериалов, располагаемых на его странице в социальной сети «ВКонтакте» (сохранённые видео, фан-арты), Д. Кондрашов активно интересовался и интересуется вселенной «Молота Войны», в том числе видеоиграми. На странице «ВКонтакте» своего магазина он непосредственно делился своими эмоциями относительно игровых релизов по вселенной «Молота Войны». 27 августа 2024 года Дмитрий опубликовал видео, в котором Россия отождествляется с «Империумом Человечества»

Отметим также, что ещё в 2017-м году Д. Кондрашов реализовывал также и шевроны, которые отсылали к образам символики военных формирований «Империума Человечества».

При этом освящение «печатей» нельзя связать с моментом актуализации темы вселенной «Молота Войны», которая связана с релизом игры «Warhammer 40.000: Space Marine 2» 9 сентября 2024 года, т. к. продажа этих печатей началась 18 августа 2023 года. При этом первые версии печатей ещё не были освящены и не имели церковного подтекста, отсылая напрямую ко вселенной «Молота Войны». Первые печати с 90-м псалмом стали реализовываться 21 сентября 2023 года. Первый случай освящения таких печатей датируется 3 мая 2024 года, когда, кроме них, были освящены также титановые (выбор этого металла имеет также отношение к обсуждаемой фентезийной вселенной, где он активно использовался) военные жетоны с тем же псалмом. 8 июня стали освящаться также титановые иконы с образом «Спаса Нерукотворного».

Итоги

Таким образом, мы можем видеть, что идеологические конструкции в условиях сосуществования равных в возможностях «диалоговых площадок» так или иначе способствуют религиозному или идеологическому синкретизму. При этом, как было показано, сам религиозный синкретизм зависит от того, в каких условиях социально-политических, социально-культурных и социально-экономических он происходит, а также от того, какими акторами информационного поля он осуществляется. Мы стали свидетелями того, что если в т. н. «эпоху нулевых» происходили синкретические соединения между идеями «хаоса» и российскими этнонационалистами, выражающих недовольство миграционной политикой тогдашней России, то в эпоху «позднего путинизма» синкретические соединения возникают между «имперской эстетикой» мира «Молота Войны» и «верхним/имперским национализмом», который был сформирован в форме идеологии «русского мира», которая официально попала в ткань Русского Православия в рамках последнего ВНРС, где была положено начало формированию новой гражданской религия современной России, которая, как видим, может инкорпорировать в свою структуру те фрагменты поп-культуры, которые будут её систему органично дополнять.

Библиография

Мартинович, В. (2015) Нетрадиционная религиозность: возникновение и миграция. Материалы для изучения нетрадиционной религиозности. Мінск: выдавецтва МінДА.
Aupers, S. (2010) Religions of modernity. Relocating sacred to self and the digital. Leiden: Brill.
Baker, Ph. (2011) Austin Osman Spare: The Life & Legend of London’s Lost Artist. London: Strange Attractor
Berger, P.L. and Luckmann, T. (1966) The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge. NY.: Doubleday & Company
Otto, B-Ch. (2020) The Illuminates of Thanateros and the institutionalisation of religious individualisation // Religious Individualisation. Bonn: DFG
de Wildt, L. (2023) The Pop Theology of Videogames: Producing and Playing with Religion. Amsterdam: University press