Лаборатория «Speculum Byzantinum» факультета «Artes Liberales» Варшавского университета 13-15 ноября 2023 года провела конференцию, посвященную профессору Ежи Клингеру. В рамках конференции прошла серия открытых лекций с публичными дискуссиями. Хедлайнерами были приглашены выступить диссиденты из РПЦ — архим. Кирилл Говорун и протод. Андрей Кураев (оба подверглись прещениям со стороны РПЦ). Докладчики предложили критику нарративов своей поместной церкви и ее участия в поддержке российской агрессии против Украины.
Приводим содержание лекций.
13 ноября 2023 года, архим. К. Говорун, доклад «Религиозные войны Путина»
Первую часть лекции профессор посвятил обзору истории церкви от Киевской митрополии до настоящего времени – начала полномасштабной войны в Украине.
В рамках этого обзора лектор отметил, что древний “Киев” превратился в миф, который стал жить в исторической памяти. В результате политической борьбы Великого княжества Литовского и Московского появилось два “клона” Киевской митрополии, которые мигрировали в своих регионах по политическим центрам.
Московский патриархат стал политическим проектом, легитимизацией амбиций светских властей – Москва использовала балканскую модель трансляции империи. И если Киев был достаточно “послушным клоном” в отношении Константинополя, то Москва – наоборот. Третий “клон” Киевской митрополии возник в результате инициатив властей Речи Посполитой в сотрудничестве с Римом в виде Унии в 1596 году.
Развитие унии побудило автономное украинское государство под руководством гетманов , подотчетное Речи Посполитой, искать решения церковного вопроса в Москве и Константинополе. КП был мотивирован войной литовско-польских королей с османскими султанами и щедрыми пожертвованиями Москвы. Москва после подписания с украинскими гетманами соглашения в Переяславле в 1654 году желала большей независимости Украины как в церковном, так и в политическом плане. Совпадение интересов украинских гетманов, московской власти и Константинополя привело к решению последних передать прав Москве на часть Киевской митрополии, которая до этого была в “послушании” Константинополю. Таким образом, Москва трактовала такое положение дел как подчинение себе части Киевской митрополии, которая пробыла составе Российской империи до ее распада. После 1917 года многие нации получили свободу – украинская, польская, украинскую республику в итоге поглотил Советский союз. В это время в церковных кругах Украины были популярными стремления вернуться в Константинополь, что, однако, не было надлежаще там услышано, и начались процессы объявления независимых от Российской церкви. Ситуация в тот период была подобна сегодняшней – когда большинство мирян и духовенства за автокефалию, а епископы – против. В 20-е гг. ХХ века прослеживалась солидарность польской автокефалии с украинскими автокефальными движениями, что происходило в рамках солидарности древней Киевской митрополии.
Вторая часть лекции была посвящена современной украинской церковной истории.
После обретения независимости Украиной процессы создания независимой от Москвы церкви стали развиваться с новой силой: в страну приехал Мстислав Скрипник, в 1990 году он был избран собором Уакраинской автокефальной православной церкви в Киеве Патрирхом Киевским. Эта структура была объединена позже со структурами Филарета Денисенко. Последний, не быв избранным главной Русской православной церкви в Москве в 1990-м году, основал Киевский патриархат в Украине. По мнению архимандрита РПЦ Кирилла Говоруна, если бы Филарет Денисенко стал бы во главе РПЦ, он бы проводил такую же политику в отношении Украины, какую проводил в свое время Патриарх Кирилл Гундяев, а сам Гундяев поехал бы в Киев и мог бы быть еще большим автокефалистом, чем Денисенко.
При большой раздробленности православных юрисдикций в Украине, шанс объединения всех стала российская агрессия, последовавшая после Революции годности в 2014 году.
Пётр Порошенко, ближе к президентским выборам 2019 года занялся церковным вопросом, к чему его призывала определенная часть украинского общества достаточно давно, и нанес визит в Константинополь (2018 год). В 2018 года Константинополь принял решение объединить все юрисдикции в Украине в одну – Православную церковь Украины под юрисдикцией Константинопольского патриархата во главе митрополита Епифания Думенко. Данным решением Константинополь отменял решение 1586 года о передаче Москве Киевской митрополии. 9 января 2019 года ПЦУ получила томос об автокефалии. Ни “объединительный” собор, ни автокефальный статус ПЦУ не были признаны Москвой а также УПЦ (МП). Наиболее жесткие решения Московского патриархата (разрыв евхаристического общения с Константинополем) последовали после назначения Константинополем экзархов для исследования церковной ситуации в Украине. Москва делает много шагов для того, чтоб ПЦУ не признавали другие поместные православные церкви, вышла из экуменических диалогов, в которых участвует Константинополь.
В этом каноническом тупике развязанная Путиным военная агрессия против Украины в феврале 2022 года стала одним из факторов к выходу из него. РПЦ и Патриарх Кирилл с самого начала поддержали эту войну, и это стало одним из главных двигателей войны. Если ранее церковь поддерживала тоталитарный режим, являясь “прицепным вагоном” в хвосте поезда, то теперь в этой войне церковь стала если не локомотивом, то первым вагоном, фактически – лицом этой войны.
В марте 2022 года Патриарх кирилл назвал войну не просто войной, а метафизической войной, где российская цивилизация, которую он также называет «русским миром», выступает против вселенского зла (стран Запада).
Метафизическую основу полномасштабной агрессии России против Украины православные богословы осудили в нескольких декларациях (например, от 13 марта 2022 года, которую подписало около 1500 богословов со всего мира).
Третья часть лекции посвящена мессианству Путина и описанию четырех этапов “русского мира”.
Путин воспринял свою роль как роль Мессии, руководителя мира, демонстрируя симптомы идеократии (когда идеи поглощают сознание человека полностью). То, как идеи довлеют над Путиным, можно сравнить с силой религиозного мифа. Свое кредо Путин представил в своих лекциях по истории России, эти историософские лекции представляют собой практически гегелевский детерминизм. Россия и Запад – непримиримые антагонисты. И этого конфликта невозможно избежать, он “запрограммирован” в телеологии истории. “Запад” Путина – это воображаемый конструкт, не имеющий ничего общего с действительностью, как и его Россия – годы изоляции в башнях Кремля способствовали оторванности от реальной России. Лектор сравнил также поведение Путина с поведением альфа самцов, которых держали в будке продолжительное время, а после того, как их выпустили, те разорвали все, что видят.
Представления Путина родились не на пустом месте – человек сидел в бункере и читал книжки определенной направленности, и у него появилось впечатление, что он знает историю и может ее творить. Человек читал о споре “западников” и “славянофилов” к. ХIX, а последние говорили об исключительной роли России в глобальной истории человечества, что также легло в основу идеологии «русского мира». «Славянофилами» эта идея была артикулирована в религиозных терминах. Лектор сравнил убеждения Путина с убеждениями Шатова из романа Достоевского «Бесы» — тот стал христианином не обязательно веря в Христа, в этом контексте церковь важна как институт квази-религии с влиянием на массы, во что Путин и превратил РПЦ с ее согласия. Уникальность России в политическом плане подчеркивал не только Достоевский, но также, например, и Иван Ильин, который восхищался межвоенным авторитаризмом в Германии и Италии.
По мнению архимандрита РПЦ Кирилла Говоруна, Путин инспирирован людьми из верхушки РПЦ – Патриархом Кириллом и Тихоном Шевкуновым, и они играли ключевую роль в формировании доктрины «русского мира», которая стала главной идеологией путинской России, а также фундаментом для ведения войны в Украине.
Само понятие «русский мир» существовала до того, как появился этот термин. Это разновидность цивилизационного мессианства, который проникал в российскую политику и культуру с раннего Нового времени. Идея о Москве как о «Третьем Риме» со временем приобрела имперские формы – особенно во время колонизации Сибири, Азии, украинские земли также попали под колонизацию (включая факторы борьбы империи с местными с языком и культурой). Несмотря на то, что Советский союз отверг имперское наследие Романовых, традиции исключительности и колониализма продолжил. Кульминацией стал Голодомор в Украине. После распада Советского союза российское цивилизационное мессианство было переосмыслено, для его описания и был создан термин «русский мир».
Лектор обозначил 4 этапа развития «русского мира».
Первый этап приходится на 1990-е годы. Сам термин был вынесен в публичное пространство через т.н. методологов (Мераб Мамардашвили, Георий Щедровицкий), корни их методологической базы восходят к сообществу логиков Московского университета 1850-х годов. Метод Щедровицкого имел епистимиологический характер, переложения методов мышления на методы действия. С распадом Совесткого союза потребовалась новая идеология, тогда и была придумана концепция «русского мира»,
На первом этапе «русский мир» понимался как часть мирового разнообразия, предполагалось, что «русский мир» должен был внести в развитие человечества свою креативность. В тот период он не воспринимался лучшим среди других, основывался скорее на универсализме и инклюзивности, чем на партикуляризме и эксклюзивности, и являлся достаточно позитивным явлением. «Русский мир» предполагался как инструмент либерализации и демократизации России, поскольку методологи считали, что только демократическое государство может внести в мировое сообщество свой творческий вклад. Сама идея «русского мира» в этот период была ограничена узким кругом интеллектуалов.
Второй этап характеризуется радикальными изменениями. Теперь доктрина эволюционировала до исключительности собственной цивилизации. Концепт теперь воспринимался уже более азиатским, чем европейским. Этот период совпал с возникновением концепции «суверенной демократии», предложенной Владиславом Сурковым. Она возникла примерно в 2006 году и определила вторую президентскую каденцию Путина. С одной стороны, это был вид демократии, однако демократии, отличавшейся от европейской. На этом этапе Кремль заинтересовался концепцией «русского мира», которая обсуждалась в официальных и неофициальных интеллектуальных центрах. Доктрина стала элитарной и специфической интеллектуальной игрой, с этим периодом развития идеологии можно связать деятельность Александра Дугина (не сильно на нее повлиявшего). Большинство российского населения не имело представления о ней.
На третьем этапе РПЦ ускорила эволюцию учение русского мира, начавшуюся при Патриархе Алексие ІІ, и полностью развившуюся при следующем патриархе – Кирилле. «Русский мир» — детище Патриарха Кирилла.
Благодаря церкви «русский мир» получил метафизическое, эсхатологическое и мессианское измерение, стал блюстителем «традиционных ценностей», а также антилиберальным и антиглобалистским оплотом. На этом этапе идеология «русского мира» стала еще более эксклюзивистской, менее толерантной к разнообразию. В то же время, эта идеология приобрела широкую популярность среди обычных россиян. Главные российские СМИ стали ее активно продвигать. Кремль взял эту идеологию себе на вооружение, став говорить о «русском мире» в категориях риторики, актуализированной церковью, сделав своей «мягкой силой». Но сила эта становилась все более жесткой по мере превращения режима в России в авторитарный. Одним из поворотных пунктов развития идеологии становится история с «ПуссиРайот» в 2012 году.
Но настоящим катализатором трансформации этой доктрины стали события Революции Годности в Украине 2013-2014 годов. Кремль воспринял ее как попытку Украины покинуть орбиту «русского мира». Нейтрализацией этого и являлось начало военной агрессии России в 2014-м году, что продолжается до сих пор. В итоге идеология «русского мира» стала основным источником нарративов, сподвигающих идти людей на войну против Украины. Речь идет не о системе взглядов, а о наборе лозунгов. Образно выражаясь, речь идет не о коробке с упорядоченными идеями, а мешок с фразами, идеология «русского мира» дает каждому то, что ему нужно.
После аннексии Крыма и Донбасса Российской Федерацией украинская власть стала рассматривать православную церковь в контексте нацбезопасности. РПЦ проводила кремлевские нарративы, поскольку стала одним из генераторов таких нарративов. Поэтому для того, чтобы уменьшить давление со стороны общества и государства на Украинскую православную церковь (МП), после 2014 года московские спикеры перестали говорить о “русском мире”, что, однако не значит, что перестали о нем думать. Публично риторика о “русском мире” появилась только в феврале 2022 года.
Возвращение риторики о “русском мире” – начало четвертого этапа развития данной идеологии. Это наиболее радикальна его форма. В отличие от третьего этапа, когда украинскому народу не отказывалось в праве на существовании, на данном этапе Украина стала “антироссийской фантазией”, которая может быть только уничтоженной. Это, например, выражено в статье Тимофея Сергеева “Что Россия должна сделать с Украиной” (публикация РИА “Новости” от 3 апреля 2022 года). Степень эксклюзивности и исключительности “русский мир” на этом этапе своего развития можно сравнить с тем же явлением в нацистской Германии. Подобно той доктрине, “русский мир” стал монолитным, понополизирующим и уничтожающим всяческое разнообразие – культурное, политическое, религиозное.
Поддержку Патриархом Кириллом доктрины “русского мира” и войны, в основе которой он лежит, отдалили от РПЦ большинство христианских церквей (в т.ч. Папа Франциск, назвавший Патриарха Кирилла “алтарником Путина”). Одним из критиков инструментализации церкви со стороны путинской России стал Константинопольский Патриарх Варфоломей. В мае 2022 Александр Щипков первые после начала полномасштабной российской военной агрессии в Украину снова публично озвучил идею, что “русский мир” – оплот христианской цивилизации.
Участие Патриарха Кирилла в войне еще более подтолкнуло украинских православных к отдалению от той церкви (РПЦ), которой привыкли называть “церковью-матерью”. Украинская православная церковь решила спрятать свои связи с Москвой и 27 мая 2022 года на соборе объявил об изменении устава, в котором были убраны всякие отсылки к Московскому патриархату. Это не стало шагом к полной независимости от Москвы, но стало действием в этом направлении. Есть шанс, что новое религиозное законодательство, которое сейчас рассматривает Верховная Рада, и которое широко обсуждается в мире, ускорит движение церкви в Украине дальше от Москвы.
Таким образом, 4-х этапное развитие доктрины “русского мира” можно сравнить с 4-мя стадиями рака, где 4-я стадия – терминальная, и, можно надеяться, что дальше будет очищение. Дальше развиваться некуда – это форма российского фашизма, имеющая горизонт деконструкции.
В итоге лектор высказал надежду, что 5 этапом развития “русского мира” будет его самоликвидация.
15 ноября 2023 года, прот. А. Кураев, доклад «История Церкви как катастрофа»
В своей лекции диакон-профессор рассказал о несбывшихся мечтах христиан, отметив, что его лекция запоздала на 25 лет:
— Христиане мечтали о бессмертии, но эта мечта не сбылась, поскольку христиане стали умирать, а причиной смерти стали называть недостойное причащение.
— второй несбывшейся мечтой христиан стало скорое возвращение Христа. В этом контексте в христианстве появилось осознание себя как странника. Автор также порассуждал на тему выбора и избрания, отмечая, что избранные становятся христианами, а церковь (екклесия) — это избранные. Лектор говорил также о раннем христиансвте и свободе, отсылая к греческому слову “элевферия” и его этимологии “драть лыко” в контексте того, что свобода — это отрывваться от привычного, что дает новые возможности. Однако, как отметил лектор, такое сознание в среде христиан сохранялось недолго, посколько христианам в итоге необходимо было “получить прописку”, т.к. устроиться в этом мире. По этой причине в мир христиан вернулись сакральные календаи, социологические законо и законы геополитики.
— Третья несбывшаяся мечта христиан – мечта о мистическом анархизме, когда отсутствуют “профессиональные посредники”. И если изначально были широкие возможности для “мистического онлайна”, то со временем вернулась профессиональная религиозность – институционализация. И в этом контексте шла много столетий борьба между этими двумя направлениями. “Мистический онлайн», который уступил место профессиональной и «календарной» религиозности. Если изначально среди христиан была потребность защиты от дурного управляющего, то с ходом истории сами управляющие, епископы стали писать каноны, появилось деление на пастырей и паству, церковные суды. Таким образом, земля приручила граждан неба, а церковные каноны стали мечтой церкви о самой себе.
Кроме того Кураев рассказал о двух типах лидера общины — харизматическом (достигавшейся ученостью либо «чудесной способностью») и институциональном (назначенном иерархией). Лектор отметил, что еще в III веке евхаристические и литургические лидеры уничтожили всех остальных, остался принцип «где епископ, там и церковь».
Профессор отметил, что христиане со временем “снизили планку” требований к членам общины ради миссионерства, что ставит знак равенства между миссионерством и профанацией. Кроме того, по мнению лектора, в среде первых христиан неминуемо стиралась грань между профанным и сакральным в ветхозаветном смысле, а Евангелие – величайший профанационный проект в истории – ведь, к примеру, Бога можно встретить в каждом нищем, а вхождение Бога в мир мертвых означало вхождение в то, что извергнуто из священного.
Резюмируя свою лекцию, профессор Кураев сравнил церковь с жерлом потухшего вулкана – камни вылетели в стратосферу и упали на дно океана, и теперь в кратере туристы в кратере могут сделать чай либо кофе, но на более рассчитывать не приходится.
Диакон отметил, что именно в этом смысле история церкви стала катастрофой: то, о чем мечталось поначалу, не сбылось или сбылось в очень трансформированных формах. Лектор также дал характеристику такому положению дел («имеет плюсы и минусы»): церковь смогла пойти путем минимизации, что позволило ей «продержаться на земной орбите», но это и не позволило ей и взлететь выше.
