Регина Эльснер
Докторесса теологии, научная сотрудница Центра восточноевропейских и международных исследований (ZOiS), Берлин, профессориня восточных церковных и экуменических исследований Мюнстерского Университета.
С 9 по 11 декабря в Варшаве проходит Европейская экуменическая консультация о справедливом мире. Мероприятие организовано Конференцией европейских церквей совместно с Польским экуменическим советом в рамках программы «Пути к миру». Консультация собрала представителей христианских церквей из различных стран Европы, включая значительную делегацию украинских церквей, в том числе лидеров. В консультации участвуют глава Православной Церкви Украины митр. Киевский Епифаний (Думенко), епископ Закарпатской Реформатской Церкви Украины Шандор Зан-Фабиан, лютеранский епископ Павел Шварц. 10 декабря на панельной дискуссии «Инструментализация и использование религии в качестве оружия во время войны» выступила профессориня Мюнстерского университета Регина Эльснер. Приводим перевод этого доклада на русский язык.
Уважаемые дамы и господа,
Я хотела бы выразить сомнение относительно использования концепции инструментализации в контексте всего, что связано с религиозным оправданием насилия. Не потому, что явление инструментализации отсутствует, но в узком смысле оно возникает только тогда, когда исключительно светские акторы используют религию для достижения своих светских целей. Это явление присутствует и в контексте России и Украины, но идея инструментализации слишком часто используется для того, чтобы мы могли дистанцироваться от проблемы, оставаться на «невиновной» стороне своей религии, в то время как «Другой» остаётся виноватым. Концепция инструментализации также склонна искусственно разделять религиозное и политическое, подразумевая, что религия, особенно христианство, может быть исключена из политики и таким образом сохранить свою «невинность». Оба эти подхода, на мой взгляд, не приносят пользы.
Сосредотачиваясь на идее инструментализации, мы избегаем самокритического анализа. Какие элементы и идеи нашей собственной религии могли быть использованы для оправдания насилия задолго до того, как их приспособили для своих целей такие люди, как Кирилл или Путин? Какие аспекты христианства всё ещё готовы быть использованными для новых конфликтов и нового насилия? Была бы возможна инструментализация, если бы не существовало ничего, что можно было бы использовать для насильственных целей? Можем ли мы сделать больше для того, чтобы разоружить эти концепции, идеи и линии разлома? Я искренне считаю, что такая аналитика крайне необходима, и что концепция инструментализации облегчает, слишком облегчает, избегание серьёзного самокритического подхода к нашему собственному «рюкзаку» насилия, групповой ненависти и выделения «другого» как «иного».
Сказав это, я нахожу концепцию «вооружения» (weaponisation) более полезной и конструктивной для понимания того, как религия поддерживает эту войну. Где христианство становится оружием в этой войне и почему?
Я хотела бы выделить несколько уровней “вооружённой” религии в этом конкретном конфликте:
• Пространственный аспект: Сакрализация территории становится эффективным оружием, которое делает политические претензии невосприимчивыми к обвинениям в империализме и реваншизме.
• Этический аспект: Религия используется как оружие для оправдания защиты Украины, а в перспективе — всего мира от «зла». Это утверждение так же абсурдно, как и религиозно обосновано. В таком ключе религия помогает убедить не столько общества, непосредственно подвергающиеся воздействию оружия, сколько глобальное сообщество, находящееся в состоянии войны с неопределённостью и потерей стабильности. Обещание понять, что такое зло, и достичь чего-то истинно хорошего путём его устранения любыми средствами, действительно привлекательно, особенно если это имеет некое трансцендентное обоснование.
• Культурно-цивилизационный аспект: С печально известной помощью Самуэля Хантингтона религия превратилась в выраженное оружие в предполагаемом «столкновении цивилизаций». Границы цивилизаций рассматриваются как формируемые религиозными сообществами и ценностями, которые взаимно исключают друг друга. В рамках такого гегемонистского подхода религия становится оружием как против внутренней неоднородности, так и против внешних врагов.
• Секьюритизация религии: Идея “духовной безопасности” или “духовной независимости” использует религию как оружие против внутренней и внешней инаковости, которая воспринимается как угроза для идентичности.
• Претензия на истинность религии: Религия становится оружием в борьбе за религиозное превосходство, за понимание «истинной» веры. Аргумент истинного христианства используется для дискредитации других церквей, конфессий, вероучений, а также других подходов внутри собственной церкви. В этой борьбе Евхаристия и каноничность становятся оружием для исключения и создания разделительных линий.
Как вы видите, большинство способов «вооружения» христианства не являются исключительными особенностями российской стороны. Любой из этих аргументов может быть — и на самом деле уже используется — в ситуациях, где христианские церкви чувствуют угрозу. Христианские ценности, культура, идентичность, таинства и канонические границы — всё это может быть превращено в оружие, если церковь убеждена, что находится в экзистенциальной опасности.
Некоторые примеры:
Россия использует религию как оружие для защиты своего этнонационалистического проекта. Её претензии на территории Украины, Беларуси и Грузии вооружены сакральными аргументами. Христианство используется для оправдания убийств, нарушения международных норм и пренебрежения человеческим достоинством на территориях, которые они считают своими гегемонистскими из-за религиозных оснований.
Русская православная церковь использует Евхаристию как оружие в борьбе за власть с другими православными церквями.
Религия становится оружием в вопросах «духовной безопасности» в борьбе с внешним влиянием: Россия защищается от «либерального Запада», а Украина — от России. Претензия на истинное христианство порождает насилие, ненависть, дискриминацию и преследования.
Даже христианская антропология используется в России, Украине и во всём христианском сообществе для противодействия гендерной справедливости. Мы знаем и другие случаи, когда христианские церкви используют религию как оружие в борьбе против миграции.
Оружие может использоваться как для причинения вреда, так и для защиты. Примечательно, что вся наша дискуссия о вооружении Украины вращается вокруг этого различия: используются ли оружия для защиты или для нанесения вреда, и где одно заканчивается, а другое начинается? Мы часто слышим, что оружие оправдано, если оно используется для защиты суверенитета, но не оправдано, если используется для подавления и уничтожения суверенитета «Другого».
Эту позицию критикуют как государствоцентричную в отличие от человекацентричной. Новые направления в исследованиях мира и конфликтов предлагают новый подход к безопасности, смещая акцент с государственной безопасности на безопасность человека. Оружие в таком контексте становится инструментом защиты человеческой жизни и того, что нужно людям для жизни в условиях безопасности и справедливости.
Могу ли я предположить, что этот дискурс может быть полезен для лучшего понимания вопроса о вооружении религии в войне? Одним из возможных переводов аргумента о суверенитете в религиозную сферу, на мой взгляд, является дискуссия об идентичности. Нужна ли нам, как церквям, защитная составляющая нашей веры — не как институтов и структур власти, а как идентичности? Против кого? Что является экзистенциальной угрозой для нас как христиан, как верующих — но не как институций — и что могло бы заставить нас сражаться за свою веру? Мне кажется, что искушение идентичностью является серьёзной проблемой для всех наших церквей в XXI веке, как в экуменическом диалоге, так и в отношениях с секулярным миром. Не было бы важно и своевременно обсудить, как наши церкви воспринимают дискурс об идентичности, как наши дискурсы об идентичности подпитывают конфликты и даже войны, и как мы могли бы разоружить это измерение.
