1. Введение

Значение религий в вооруженных межгосударственных конфликтах неоднократно обсуждалось в последние десятилетия. С выходом новаторской монографии Скотта Эпплби «Амбивалентность священного» (1999) было открыто дискурсивное поле противоречивых ролей, которые религии и религиозные сообщества могут играть в социальных конфликтах. На этом фоне неопределенность вокруг религиозного фактора в военной агрессии России против Украины в современном политическом и социальном научном дискурсе примечательна и иллюстрирует сохраняющуюся открытость вопроса. С точки зрения исследований восточных церквей, можно выделить по крайней мере две причины этой неопределенности. Этика мира и экуменические дискурсы западных церквей показывают, что христианство все меньше и меньше выступает в качестве первопричины или отягчающей причины вооруженных конфликтов в последние десятилетия, особенно по сравнению с другими воинствующими религиозными движениями. Участие православной церкви в российской войне по обе стороны фронта неожиданно прорвало прежние идеи о более умиротворяющем, уравновешивающем или примиряющем образе христианства. Прежде всего, именно конкретные исторические события делают православие в Восточной Европе особым случаем в дискурсах этики мира в западных исследованиях.

Вторая причина, по-видимому, заключается в общей недооценке влияния религиозных идей в российском обществе и политике. Несмотря на фундаментально рациональные (гео)политические и экономические стратегии, которые характеризуют эту войну, после распада Советского Союза некоторые религиозные идеи и традиции стали чрезвычайно важными, особенно в области конструирования идентичности и истории. Эти идеи мобилизуют лояльность как во внутренней, так и во внешней политике, а также стратегически препятствуют четкой оценке войны в международном сообществе. Далее эти два аспекта неопределенности в отношении религиозного аспекта российской военной агрессии будут представлены более подробно. Речь идет прежде всего об обзоре, призванном способствовать междисциплинарному пониманию роли религии в этой войне.

2. Восточноевропейское православие – особый случай?

В вопросе о потенциале насилия в христианских церквях, предполагается, что существует фундаментальная двойственность: христианская традиция и в Священном Писании, и в своей истории знает как легитимацию насилия, так и призывы и практики ненасилия (Schockenhoff 2018). 20-й век с его глобальными войнами и гуманитарными потрясениями, безусловно, является поворотным моментом в истории христианства на пути к критическому рассмотрению потенциала религиозного насилия и развитию концепций этики мира (Rinke 2021). Частью этих процессов была также осознанная критическая оценка отношений между церковью и государством и отказ от идей политической религии. Эти события, несомненно, являются процессами западных христианских церквей, то есть римско-католической, лютеранской и реформатской церквей. Даже если детали этой критической переоценки и реконцептуализации могут различаться в зависимости от соответствующего местного контекста и сильно различаться, особенно в очень независимых церквях евангелической и протестантской церквей, разрывы 20-го века, тем не менее, сформировали все церкви в этом отношении.

Православная церковная семья, как и католическая церковь, представлена ​​во всем мире. Однако, в отличие от католической церкви, у нее нет руководящего центра, который мог бы делать заявления по религиозным или социально-этическим вопросам обязательные для всех церквей. Все церкви (сейчас их 15) решают вопросы веры и общества совместно на соборе; соответствующие церкви независимы в социально-этических и литургически-практических вопросах. В 20-м веке такая ситуация привела к тому, что православные церкви по-разному участвовали в богословских и социально-этических дебатах в западном христианстве. Большинство православных церквей традиционно расположены в странах так называемого Восточного блока, особенно на Балканах и в Восточной Европе. Они не были вовлечены в процесс достижения соглашения с западными церквями, и богословский диалог периода холодной войны очень ясно показывают разные подходы к вопросам этики мира (Hurskainen 2013; Overmeyer 2005).

2.1.«Не беспокоить»: Признанный суверенитет интерпретаций Русской Православной Церкви

Эти диалоги в основном велись под руководством Русской Православной Церкви (РПЦ), которая, как инструмент советской внешней политики, представляла официальную позицию советского руководства и, помимо этого, была способна представить свои богословские концепции лишь очень ограниченному кругу лиц. То, что никогда не привлекало критического внимания в этих диалогах, которые происходили после распада Советского Союза как между руководством в Риме и Москве, так и на местном уровне, например, между евангелическими церквями в Германии, лютеранской церковью в Финляндии или немецкой Епископской конференции и Москвой, включают в себя тот факт, что РПЦ, начиная с 1991 года, а на самом деле даже раньше, притязала представлять также православные общины независимых стран Украины, Беларуси, Молдовы, Литвы, Эстонии, Латвии и Казахстана. Самостоятельные социальные и богословские развития в этих странах не замечались не только Москвой, но и ее западными партнерами и все более сознательно подавлялись московским церковным руководством. Православные церкви в этих странах оставались подчиненными не только московскому руководству, но и специфически русским подходам к истории и литургии (богослужебный язык оставался церковнославянским во всех странах, как и богослужебный календарь по старому стилю). Предполагалось, что очень разные социальные и политические события в этих странах окажут влияние на соответствующие позиции в соответствующих местных дискурсах, так что позиция церковного руководства в Москве приведет к конфликту с соответствующими церквями и /или из-за этих контекстуальных различий, или общества могут потерпеть неудачу, если они не будут считать себя полностью аполитичными.

За годы, прошедшие после распада Советского Союза, РПЦ разработала несколько концепций для обоснования своего интерпретационного суверенитета, которые она использует и гибко адаптирует в зависимости от адресата. Среди наиболее известных концепций — «Святая Русь», «каноническая территория» и «русский мир» (Morozov  2023, 18). В разное время эти понятия имели разные географические координаты, разное содержательное наполнение и разную религиозную нагрузку. В экуменическом контексте идея «канонической территории», возможно, больше всего способствовала принятию другими православными и западными церквями претензий РПЦ на суверенитет над всей территорией бывшего Советского Союза. Идея «Святой Руси» привлекала в первую очередь тех внутри страны и за рубежом, кто видел в русском православии тот духовный мистицизм, который, казалось, был утерян во многих других христианских церквях или похоронен под социальными обязательствами или «секуляризацией». «Русский мир», напротив, был напрямую связан с неоимперскими концепциями, по сравнению с другими идеями имел наименьшее богословское содержание и был нацелен преимущественно на внутрироссийский дискурс или на население за пределами Российской Федерации, которые были вовлечены в проект симпатизирующей закрытой российской ценностно-консервативной цивилизации. Однако все эти концепции были направлены на легитимацию суверенитета Московского Патриархата над интерпретацией социальных и церковных процессов внутри и за пределами Российской Федерации, в результате чего вмешательство в пользу социального или церковно-богословского многообразия выглядело нарушением внутреннего мира.

Признание западными партнерами и наблюдателями суверенитета Русской церкви над интерпретациями в регионе усилило доминирование РПЦ в этом дискурсе. Ни одна из православных церквей в упомянутых странах никогда не вела диалога с другими западными церквями независимо от Москвы. Это уже сыграло решающую роль в оценке церковного измерения протестов в Беларуси в 2020 году (Vasilevich 2021), но прежде всего в восприятии западными наблюдателями украинских церковных интересов и процессов с начала российской агрессии в 2014 году. Лишь в 2018 году, когда кандидат в президенты Петр Порошенко инструментализировал церковный вопрос, многие политические и церковные деятели за рубежом осознали, что религиозный вопрос, а точнее православный вопрос, играет решающую роль в социально-политическом развитии региона. (Elsner 2023). Даже после эскалации войны в феврале 2022 года в политическом анализе войны не хватало отражения религиозной составляющей российской военной идеологии и изучения участия православных церквей Украины в боевых действиях и социальной мобилизации по обе стороны фронта. Но попытки дипломатического посредничества со стороны Ватикана и других религиозных организаций также неустанно фокусировались на диалоге с Москвой, не приписывая церквям в Украине какой-либо субъективности, будь-то дипломатической или церковной (Kunter 2023). Симптоматическим продолжающимся признанием российского суверенитета в принятии решений является решение Всемирного совета церквей отказаться от возможностей посредничества в диалоге между разделенными Украинскими православными церквями в пользу участия РПЦ, которая с начала полномасштабной военной агрессии в феврале 2022 года не теряла возможности поддержать российскую войну, используя экуменические встречи в качестве инструмента. Ватикан также неоднократно демонстрировал свое внимание к российским интересам и тем самым сам терял часть своего морального доверия по отношению к Украине. Этот второй аспект демонстрирует явные параллели с историческими и общественными дебатами о деколонизации исследований Восточной Европы, в которых доминирует фокус на российских нарративах и интересах. В этом отношении Русская Православная Церковь также является частью феномена российского культурного империализма, который в границах бывшего Советского Союза, а также на глобальном уровне, который вобрал в себя весь культурный и религиозный плюрализм и многообразие восточноевропейского региона. (Darieva/Baranova 2023; Achilli/Finkelstein/Frieß 2022).

2.2. Мир как мир на кладбище: консолидация токсичных отношений между церковью и государством

Второй особенностью подхода восточноевропейского православия к войне и насилию, которая отличается от ожиданий Запада, являются отношения между церковью и государством. Даже если византийская идея «симфонии» между светскими и церковными правителями никогда не существовала в чистом виде, она повлияла на отношение православия к миру, общественным делам и отношениям с руководителями государств во всех странах с православным присутствием. В этом контексте 20-й век, безусловно, привел к критической богословской переоценке, хотя и в меньшей степени в традиционно и преимущественно православных странах Восточной и Юго-Восточной Европы, но особенно в странах, в которых православные диаспоры возникли в результате беженства и миграции, особенно в демократических обществах Западной Европы и Северной Америки (Demacopoulos/Papanikolaou, 2017). В России тесная связь между церковью и государством критически обсуждалась в рамках комплексных реформаторских усилий в начале 20-го века, однако конец дискуссий по осознанию необходимости дистанцирования церкви от государства, независимо от ее конкретной политической ориентации, был положен большевистской революцией. После многих лет жестоких гонений перед Второй мировой войной церковное руководство вновь вступило в сотрудничество с советским руководством в 1943 году и смогло сделать это непрерывной традицией тесных церковно-государственных отношений (Reese 2014; Beljakova/Bremer/Kunter 2016, 120ff). Поэтому сближение РПЦ с Россией после распада Советского Союза следует понимать не как новое или неожиданное развитие событий после десятилетий преследований, а, скорее, как продолжение традиции связи между светским и церковным руководством в России, которая никогда по-настоящему не прерывалась.

Практически повсеместное отсутствие независимого (гражданского) общества в России на протяжении веков способствовало фундаментальному закреплению связи российской государственности и русского православия. Критика этой близости всегда маркировалась как критика самой государственности, в том числе в отношении к советскими диссидентами или, наконец, ​​судебному процессу против панк-группы «Pussy Riot» в 2012 году, получившему особую огласку (Admiraal 2019). В 1990-е годы сама церковь приветствовала отделение церкви от государства в смысле невмешательства государства в церковные дела как реакцию на опыт атеистической политики. Однако, по крайней мере, с момента разработки Закона о религии в 1997 году, в результате целенаправленной политики сближения при Борисе Ельцине и Патриархе Алексии II, и государство, и церковь сформулировали необходимые взаимоотношения между православием и российским государством в контексте русской идентичности, так что значение православия для общественной жизни и политических стратегий было прочно закреплено. Тем более, что после так называемого консервативного поворота в политике Владимира Путина в 2011/12 году больше не существует социального пространства, в котором свобода личности или социальные свободы не ограничивались бы или открыто подавлялись со ссылкой на РПЦ или при прямой поддержке последней. Эти отношения между государством и церковью нашли предварительную кульминацию в конституционных изменениях 2020 года (Stoeckl 2020), но прежде всего в безоговорочной поддержке открытой российской агрессивной войны против Украины в 2022 году.

Эта тесная связь имеет весьма конкретные последствия для этики мира и подхода церкви к государственным военным действиям, которые в такой интенсивности на самом деле следует рассматривать как особый случай в православии, но прежде всего в христианстве в целом. На всех исторических этапах церкви удавалось сохранять и развивать идею симфонии посредством теологизации патриотизма, несмотря на периодические экзистенциальные угрозы со стороны государства (Reese 2014). Этот патриотизм требует принципиальной несовместимости со строгим христианским пацифизмом, поскольку обороноспособность отечества должна быть обеспечена в любом случае (ОСК 2000, VIII.2). Некоторые базовые тексты РПЦ по темам войны и мира направлены, с одной стороны, на требование к отдельным людям достигать внутреннего мира через индивидуальную правоверность, а с другой стороны, к государству и к обязанности церкви оказывать поддержку государству во всех случаях защиты населения («соседей») (Elsner 2022). В то же время, вопросы о структурных социальных условиях мира или войны, такие как социальная справедливость, права человека или структурное насилие, почти не обсуждаются.

Эта прямая связь между спиритуализацией мира и оборонительной обязанностью государства является основой разработки идеи «духовной безопасности» (spiritual security), которая в последние десятилетия настойчиво интегрирована в российские стратегии безопасности (Stoeckl 2020). Роль РПЦ в этой концепции, разрабатываемой совместно с государством, заключается, прежде всего, в распространении и усилении сценариев угроз, выходящих за рамки сугубо военной сферы (например, расширение НАТО) и близких к человеческому опыту: вопросы семейной жизни, личная безопасность и культурная самобытность. Нынешний Патриарх РПЦ Кирилл (Гундяев), в частности, интенсивно работал в 1990-х годах над формулированием опасности либерализма, секуляризма и индивидуализма для российского традиционного общества. Многочисленные мотивы угрозы России и русской цивилизации можно обнаружить уже в итогах ежегодного «Всероссийского народного собора», инициированного Кириллом в 1993 году, в его программных очерках «Обстоятельства нового времени» (1999) и «Норма веры как норма жизни» (2000 г.) и, наконец, в базовом документе «Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека» 2008 г. Однако в конце 2000-х гг. все еще казалось неясным, будет ли эта стратегия «дискурсивной политики» (Willems 2006) действительно иметь конкретные политические успехи. С избранием патриархом в 2009 году Кирилл получил возможность воплотить свои концепции в политические стратегии в прямом контакте с руководством государства и, в конечном итоге, в законы, такие как законы о «защите чувств верующих» (2012 г.), об «иностранных агентах» (2013) или о «традиционных ценностях» (2022).

В западных дискурсах о роли религий в военных конфликтах такое тесное и систематическое переплетение церковного и политического руководства почти не замечалось, особенно в вопросах защиты собственной консервативно-автократической системы. В соответствующих дебатах речь шла либо о политической инструментализации религиозных идей, позволяющей сохранить, казалось бы, «чистую», аполитичную сторону русского православия, например, когда представители церкви требуют не использовать «язык политики» но «как церкви говорить друг с другом». Или же русское православие, несомненно, интегрируется в западные церковные дискурсы о консервативных ценностях, защиту которых считают необходимой и многие другие религиозные деятели во всем мире – правда, пока без применения вооруженной силы. Альянсы по защите так называемых традиционных ценностей, которые часто позиционируют себя как защитники от предполагаемого светского подавления религиозной свободы, рассматривают РПЦ как важного партнера. Военный аспект этого дискурса, очевидный в России из-за тесной связи государства и церкви, игнорируется. В результате, однако, в дискурсе отсутствует самокритическое рассмотрение воинственной, легитимизированной православными христианами идеологии непреодолимого и экзистенциального конфликта между либеральными и консервативными культурами или цивилизациями.

3. Православие как фактор украинской и российской внутренней и внешней политики

Особые отношения между государством и церковью в России имеют большое значение в связи с претензиями Русской Православной Церкви на суверенитет над большинством постсоветских государств. В каноническую юрисдикцию Московского Патриархата входят православные церкви Украины, Беларуси, Молдовы, Казахстана, Эстонии, Латвии и Литвы. Политическая или социальная система, которая захочет попрощаться со специфически русской православной интерпретацией социальных традиций, должна будет ожидать массовое сопротивление со стороны РПЦ и, соответственно, ее токсичное влияние на политику. Это сделало соответствующие местные филиалы Московского Патриархата на долгое время важными факторами влияния; независимая от Москвы позиция по общественно-политическим вопросам вряд ли могла сложиться в указанных обстоятельствах. Кроме того, православие специально использовалось российской политикой как дискурсивный элемент для привязки государств к российской сфере влияния, например, через фонд «Русский мир» или через подвижный ценностный дискурс в отличие от европейских законодательных инициатив. Как показывает исследование PEW, проведенное в 2017 году, на момент проведения опроса почти все общества православного большинства в Европе рассматривали Россию как защитную силу для других православных христиан (PEW 2017). Интересным исключением является Украина, где лишь 38% одобряют защитную роль России, в отличие от более чем 58% всех других православных стран. Она уже находилась во стадии гибридной войны со стороны России с 2014 года, и с ее решительными попытками дистанцироваться с 1991 года она, несомненно, представляет собой особый вызов стратегическому интерпретационному суверенитету России, несмотря на ее тесные исторические связи с ней.

Краеугольным камнем значения православия для географического ареала Восточной Европы является крещение Руси в 988 году. Это легендарное крещение князя Владимира византийскими миссионерами утвердило как православно-христианскую идентичность всего региона, так и российскую государственность с сменяющимися правителями и границ, начиная с 10-го века. С отделением в XI веке Латинской Церкви и падением в XV веке Византийской империи представление о последнем месте чистой и спасительной христианской веры сместилось на ареал православной Руси в концепции «Святой Руси» или «Третьего Рима». Заявление о превосходстве русского православия и российских правителей, содержащееся в этих исторических нарративах, было окончательно обновлено в конце 20-го века в ответ на кризис идентичности, последовавший за распадом Советского Союза. Можно выделить три измерения: измерение внутренней политики, измерение внешней политики с глобальной точки зрения и измерение внешней политики со стороны ближнего зарубежья. В то время как первое и второе измерения были исследованы очень подробно в последние годы (по внутренней политике, см. Alexander Agadjanian, Tobias Köllner, Zoe Knox и др.; по внешней политике, особенно Alicija Curanovic, Mikhail Suslov, Kristina Stoeckl и др.), о третьем, довольно гибридном аспекте религиозно-политической переплетенности в ближайшем соседстве, исследований почти нет. Ситуация изменилась с началом российской войны с аннексией Крымского полуострова в 2014 году, и тем не менее православие часто выступало лишь как идеологический сдвиг в империалистической стратегии Путина, а не как независимый актор и авторитетный голос в социально-политическом дискурсе о ближайших соседях.

3.1. Пример Украины

Фактически, с момента распада Советского Союза православие было связующим звеном между обществами в России, Украине, Беларуси и Молдове, которое, несмотря на все кризисы, оставалось почти неоспоримым. Только в Украине усилия по обеспечению независимости, начиная с 1990 года, явно использовали религиозный аспект, чтобы дистанцироваться от Москвы. Сюда относится, прежде всего, отделение так называемого Киевского Патриархата под руководством самопровозглашенного Патриарха Филарета (Денисенко) в 1992 году, который неоднократно интегрировался в общественный дискурс политическими деятелями в последующие годы, даже если церковь не была признана какой-либо другой церковью внутри христианства и поэтому не смогла установить каких-либо существенных контактов за пределами Украины. Однако внутри Украины существование этой церкви гарантировало, что Московский Патриархат не сможет получить суверенитет над социальным дискурсом. Религиозная политика Украины оставалась нейтральной, и прочные политические союзы с той или иной церковью были невозможны.

Ситуация изменилась после аннексии Россией Крымского полуострова в марте 2014 года в нарушение международного права и начала российской гибридной войны на востоке Украины. После того как все религиозные общины продемонстрировали высокий уровень идентификации с гражданским обществом против государства во время проевропейских протестов на Майдане зимой 2013/2014 года, Украинская Православная Церковь все больше уходила из публичного дискурса. Причиной стала, с одной стороны, личность новоизбранного в 2014 году лидера митрополита Онуфрия (Березовского), который, в отличие от своего предшественника Владимира (Сабодана), был известен своей близостью к Москве и отвращением к экуменическим процессам и ко всему светскому. С другой стороны, значительная часть церкви сопротивлялась патриотической узурпации [церкви] украинским обществом, что противоречило транснациональному идеалу русского православия. Продолжающееся военное давление России на Украину завело УПЦ, которая продолжала видеть себя в духовном общении с Москвой, в тупик, и та все больше изолировала себя в социальном и политическом дискурсе. В условиях российской агрессии явно лояльная церковь, заинтересованная в консолидации украинской идентичности, такая как Киевский Патриархат, была более выгодна для политики (см. антологию Clark/Vovk о динамике между 2014 и 2020 годами).

Это слияние политической и религиозной стратегии достигло своего апогея в предвыборной кампании Петра Порошенко с лозунгом «Язык, Армия, Вера». Этим лозунгом Порошенко постулировал, с одной стороны, возможность полного отделения православия в Украине от русского православия. В то же время Порошенко также дал понять, что, по его мнению, православие может занять монополизирующую позицию для Украины, которая будет сопоставима с позицией РПЦ в России. Петр Порошенко проиграл выборы 2019 года, но его избирательная кампания оказала длительное влияние на общественный дискурс в Украине и за рубежом благодаря созданию зимой 2018/19 года теперь признанной независимой Православной Церкви Украины. Россия и Русская Православная Церковь использовали первоначальную правовую неясность вокруг смены церковной принадлежности, а также отдельные жестокие столкновения, чтобы осудить предполагаемое преследование верующих Церкви Московского Патриархата в средствах массовой информации и международных организациях. Российские политики считали себя в праве на вмешательстве, направленном на защиту своего «собственного» населения или преследуемых христиан в Украине, а также позиционировании себя в качестве защитной силы для свободы религии (Elsner, 2022b). Преемник Петра Порошенко Владимир Зеленский ответил резким продолжением национализации православия Порошенко посредством концепции «духовной независимости» (Зеленский 2022). Идея «правильного» православия под впечатлением российской военной агрессии с февраля 2022 года переросла в законопроект партии Порошенко «Европейская солидарность» в ноябре 2022 года с целью наделить независимую Православную Церкви Украины интерпретационным суверенитетом над «правильным» православием в Украине (проект закона № 8221 от 23 ноября 2022).

Таким образом, российская война спровоцировала сужение религиозно-политической динамики внутри Украины. Даже в 1990-е годы можно было наблюдать конструктивное развитие именно киевской православной традиции, которая была связана с социальной открытостью и отделением от традиционных связей государства и церкви, что также нашло отражение в проевропейских социальных дискурсах. В 2019 году новая Православная Церковь Украины взяла себе девиз «Церковь, открытая для всех», который размещен на ее интернет-странице. Но с 2014 года усилилась тенденция развивать собственную идентичность преимущественно в противовес российской угрозе, не сохраняя при этом изначальную открытость по отношению к другим. Низовые инициативы по развитию предметного диалога между различными церквями с претензией на киевскую традицию остались бессильны перед церковными лидерами, которые придерживались унаследованного дискурса о «правильной» Православной церкви для Украины. К этому также относится и стремительно быстрое введение нового (новоюлианского) календаря, который преподносится, среди прочего, как прощание с российским влиянием (ПЦУ 2023).

Дуалистическая эскалация добра и зла понятна ввиду войны, но она содержит метафизическую или онтологическую легитимацию, которая может оказать негативное влияние на вопросы социального разнообразия во внутриполитических и социальных дискурсах внутри Украины. Утверждение единственной истинной веры рискует перерасти в религиозный фундаментализм, что может иметь весьма проблематичные последствия, особенно в контексте национальных процессов подтверждения (Makrides 2021). В общественных и законодательных дебатах вокруг Украинской Православной Церкви, которая оказалась в неясных отношениях с Московским Патриархатом после решений Собора от 27 мая 2022 года, такое использование православия в качестве дискурсивного оружия находит отражение во внутриполитической сфере. В этом месте Сергей Бротник (2023) говорит о заметном переносе войны с фронта, где с осени 2022 года было мало заметного прогресса, во внутриполитическую сферу, где борьба с предполагаемым идеологическим противником могла бы сулить большие перспективы успеха. Связь православия и политики в формировании последовательного дискурса социальной идентичности в Украине обнаруживает определенное сходство с развитием в России.

Ограничение, возникающая в связи с острой военной ситуацией, важно для того, чтобы не предоставлять поддержку объяснительным моделям зависимости от пути. Украине до сих пор удавалось препятствовать переносу дискуссий о религиозных угрозах и безопасности в юридические решения, в частности, благодаря в значительной степени функционирующему верховенству закона. Ситуация может измениться в зависимости от хода войны, поскольку эмоционализация вопроса влияет на законодательный процесс. Однако здесь вступает в игру еще одно ключевое отличие от российской ситуации – сильное украинское гражданское общество. С одной стороны, опросы выявляют стремление к полному запрету Украинской Православной Церкви и, следовательно, весьма эмоциональную тенденцию к нарушению свободы вероисповедания (KIIS 2023). Однако в то же время происходит и усиление секуляризации общества: все больше людей сомневаются в том, можно ли доверять церкви в принципе (Razumkov 2023, 42), подавляющее большинство идентифицирует себя прежде всего как украинских граждан (там же: 23) и особенно молодое поколение демонстрирует снижение приверженности традиционным церквям (там же: 26 и далее). Это указывает на то, что растущая часть общества критически оценивает усугубляющее конфликт воздействие институционализированных церквей и уходит в частную религиозность. Такая констелляция также снижает возможный примирительный потенциал церквей в украинском обществе, но в то же время он показывает общество, которое более европейское по самооценке, чем сами церкви.

3.2. Пример России

Тесная связь государства и церкви в вопросе защиты от внешних опасностей является ключевой особенностью обострения понимания византийской «симфонии», резко усилившегося в русской истории, особенно в 20-м веке. В то время как тесное переплетение церкви и государства в царскую эпоху имело широко признанную объяснительную силу, отношения в советскую эпоху часто упрощенно изображаются как государственное подавление религии. Однако это вызывает многочисленные дополнительные вопросы об изменении отношений между государством и церковью после распада Советского Союза, что, по сути, устанавливает неожиданный поворот от церкви к государству и новое подчинение после десятилетий репрессий, которые в конечном итоге можно объяснить только широкой инструментализацией религии в политике или личными стремлениями нынешнего патриарха Кирилла (Гундяева) к власти и роскоши. Это объяснение является упрощенным прежде всего потому, что оно игнорирует непрерывную историю сотрудничества между руководством РПЦ и политическим руководством со времен Второй мировой войны. Патриарх Кирилл, занимающий должность с 2009 года, с 1970-х годов был руководителем ОВЦС РПЦ, т.е. представлял РПЦ на международном уровне, например, во Всемирном Совете Церквей, и входил в состав «выездных кадров» советской внешней политики (Beljakova, Bremer, Kunter 2016, 128) и, как и все церковные лидеры того времени, сотрудничал с советскими службами безопасности. На данный момент особенно важен один факт: ни разу сотрудничество РПЦ с советским несправедливым государством не подвергалось критическому анализу или рассмотрению на официальном уровне, не было никаких люстраций, признаний вины или чего-либо подобного. Напротив, то же самое церковное руководство позиционировало себя как единственную социальную силу, не скомпрометированную коммунизмом, и тем самым приобрело огромный социальный и моральный капитал.

Только если осознать это непрерывное сотрудничество между государством и церковным руководством после распада Советского Союза, можно объяснить феномены постсоветского сближения, особенно в культурной, образовательной и оборонной политике. Преследование инакомыслящих, особенно религиозных диссидентов, с согласия или непосредственного участия церковного руководства в советское время также оправдывалось защитой Родины. В 2000 году, канонизировав несколько сотен так называемых «новомучеников», церковное руководство включило память о людях, убитых советскими правителями за веру, как «полезную историю» в построении своей идентичности и практически исключило критическое рассмотрение ее – в этом отношении это были почти исключительно жертвы сталинских репрессий перед Второй мировой войной. Это позволило сакрализировать победу во Второй мировой войне под руководством Иосифа Сталина, который в 1943 году институционально реабилитировал РПЦ. Только в том случае, если эту победу можно будет назвать совместной победой церкви и государства, т.е. если последующие репрессии против верующих будут вытеснены из церковной памяти, победа над фашизмом органично впишется в 1000-летнюю историю успешной совместной защиты добра против всякого зла.

Для России эта связь между государством и церковью как защита от внешних угроз стала движущим фактором репрессивной внутренней и агрессивной внешней политики после распада Советского Союза. В российских дискурсах аналитическое разделение политических и религиозных интересов по содержанию и географии уже вряд ли возможно. Отношения между ними можно охарактеризовать как онтологизацию воображаемых цивилизационных границ, которые должны соответствовать «Святой Руси» и, таким образом, также продолжать миссию Святой Руси как хранительницы и защитника истинной веры и как «катехона», сдерживающего Антихриста. В войне против Украины сочетание православия и политики приводит к слиянию, с российской точки зрения, внутриполитического регулирования на «собственной» территории Руси, с одной стороны, и глобальной миссии как защиты вечных ценностей, которые приносят спасение в религиозном смысле, с другой. Это создает экзистенциальное измерение как для России, так и для всего мира. Вслед за сакрализацией победы над фашизмом во Второй мировой войне идут разговоры о «метафизической борьбе» (Кирилл 2022а), о «защите от зла» (Кирилл 2022b) и «острове свободы» (Кирилл 2023а) особенно как внутрироссийская мобилизационная сила. Готовность дедов к жертвоприношению была настолько сильно мифологизирована в советские и постсоветские годы на всех уровнях образовательной и культурной политики, что этот нарратив, вместе с его религиозным измерением готовности Бога к «жертве» (Кирилл 2022c), чрезвычайно совместимый. Подавление или прямое устранение инакомыслящих в собственном обществе может быть убедительно оправдано как необходимое укрепление единства и защита от опасностей (приходящих извне). Наконец, массовая милитаризация общества церковью вытекает из важности защиты от «зла» и легитимируется церковью. Еще в 2009 году Патриарх Кирилл восхвалял ядерный щит России как божественное провидение (Кирилл 2009), а со строительством «Главного собора Вооружённых Сил Российской Федерации» (открытого в 2020 году под Москвой) сотрудничество церкви и военных, а также военное богословие РПЦ получили зримую материализацию (Čapnin 2022).

Но риторика защиты собственных традиций, истинных ценностей и истинной веры также направлена и ​​на международную аудиторию: многие общества на глобальном юге и в консервативных частях так называемого западного мира согласны с основным импульсом военной идеологии – защита традиционных ценностей – и поэтому осторожны в своей критике войны или даже в блокировании международных действий против России, как в случае с Венгрией. Глобальные сети консервативных акторов, созданные на протяжении десятилетий при активном участии РПЦ (Stoeckl/Uzlaner 2022), являются чрезвычайно полезным инструментом для России в нынешней войне, позволяющим смягчить или избежать международной критики. Это касается также и продолжение блокового мышления времен холодной войны, что особенно очевидно в антиамериканской критике Ватикана или африканских и южноамериканских акторов. Присвоение законного требования дифференциации в моральной оценке глобальных акторов также является частью этой стратегии с целью создания неопределенности относительно виновников и жертв в этой войне, как это отражено, например, в южноамериканской теологии освобождения (Lima 2022). Это также включает в себя присвоение борьбы за свободу вероисповедания, которой в либеральных обществах Запада пренебрегали ввиду очевидного снижения значения религии в последние годы, так что РПЦ и российское государство смогли позиционироваться вместе в качестве международных защитников угнетенных религиозных общин. И, наконец, это также включает целенаправленное присвоение дискурса деколонизации, который в последние годы приобрел убедительную силу во многих обществах (Klyszcz 2023). Явно религиозный аспект придает всем этим темам особую сложность, стабильность и устойчивость, но он отсутствует во многих анализах российской агрессивной войны.

4. Выводы

Православие является определяющим фактором социальной и политической идентичности как в России, так и в Украине. Также даже если обе страны не следуют религиозной логике в своих политических действиях посредством юридического разделения церкви и государства, но православие играет важную роль в социальном и политическом дискурсе. В то время как Церковь в России конкретно влияла и определяла общественные дискурсы с 1990-х годов, особенно через таких ведущих фигур, как Кирилл (Гундяев), чтобы косвенно генерировать политическую власть, православие в Украине обрело реальную политическую силу только с 2014 года благодаря российской военной агрессии. Функционирование связи православия и политики неоднократно анализировалось на примере России в последние годы, тем не менее, роль Церкви в военной агрессии России выявила пробелы в исследованиях, которые могли бы принять во внимание независимый мобилизационный потенциал русского православия в преимущественно светском обществе. Что касается Украины, то здесь отсутствует детальный анализ связи между православием и политикой, выходящей за пределы российского или советского влияния. Война просто дала понять, что и здесь политическое и социальное православие играет важную роль в идентичности и социальной мобилизации. В обоих случаях инструментальные теории, интерпретирующие влияние религии на внутреннюю и/или внешнюю политику двух стран как чисто политическую стратегию элит, не оправдывают ожиданий. Но ожидания Запада относительно совместимости концепций христианской этики мира или дистанцирования от политических манипуляций не отражают православную позицию. Западная экуменическая этика мира в течение многих лет не интересовалась развитием православия и, особенно в случае с Восточной Европой, предполагала политически пропитанные экуменические диалоги с Московским Патриархатом во время холодной войны как консенсус (Elsner 2023b). В июне 2023 года, спустя 16 месяцев беспощадной войны на уничтожение против Украины при полной поддержке РПЦ, Патриарх Кирилл пишет в поздравительном послании по случаю 75-летия Всемирного Совета Церквей (ВСЦ):

«Русская Православная Церковь присоединилась к ВСЦ в 1961 году, в самом начале зарождающегося Карибского кризиса. В тесном сотрудничестве с представителями других православных церквей и христианских конфессий Московский Патриархат на протяжении десятилетий участвует в миротворческой миссии ВСЦ и уделяет большое внимание борьбе с ксенофобией, расизмом и социальной несправедливостью. Сегодня мы вновь столкнулись с крупным геополитическим противостоянием. Трагические события в Украине особенно болезненны для меня. Позиция Московского Патриархата ясна и однозначна: мы призываем к тому, чтобы этот конфликт не обострялся дальше» (Кирилл 2023b).

РПЦ не стоит ожидать официального отклонения этой позиции. В ВСЦ она остается единственной церковью на постсоветском пространстве, которой разрешено представлять предполагаемые интересы и позиции христиан из разных стран, в том числе Украины, в своей делегации. Хотя роль церквей в анализе российской войны и возможного мирного потенциала с точки зрения политологии по-прежнему не играет никакой роли (см., например, отсутствие упоминания в текущем мирном докладе 2023 г.), РПЦ продолжает оставаться на международном уровне признанной активной участницей российской внешней политики благодаря активному признанию в межцерковных взаимодействиях. Будучи «аполитической» силой в российской политике, она является чрезвычайно эффективным элементом международной религиозной и культурной дипломатии и иллюстрирует пробелы в области теорий секуляризации, а также в области (богословской) этики мира и исследования конфликтов.

Список литературы

Achilli, Alessandro; Finkelstein, Miriam; Frieß, Nina (2022): Der russische Kulturimperialismus und der Krieg. Podcast: Roundtable Osteuropa 30/2022, 9.6.2022, https://www.zois-berlin.de/en/podcastroundtable-osteuropa/der-russische-kulturimperialismus-und-derkrieg.

Admiraal, Beth (2019): The Intertwining of Religion and Nation: The Russian Administration’s Approach to Religious Life and National Identity, Occasional Papers on Religion in Eastern Europe: 39:4, Article 2.

Appleby, R. Scott (1999): The ambivalence of the sacred: religion, violence, and reconciliation. Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.

Beljakova, Nadezhda; Bremer, Thomas; Kunter, Katharina (2016): »Es gibt keinen Gott!« Kirchen und Kommunismus. Eine Konfliktgeschichte. Freiburg: Herder.

Clark, Elizabeth; Vovk, Dmytro (2020): Religion During the Russian Ukrainian Conflict. New York: Taylor&Francis.

Curanović, Alicja (2014): The Religious Factor in Russia’s Foreign Policy. New York; London: Routledge.

Baranova, Vlada; Darieva, Tsypylma (2023): Russlands ethnische Minderheiten im Kampf gegen den Kulturimperialismus. ZOiS-Spotlight 7/2023, 5.4.2023, https://www.zois-berlin.de/publikationen/zois-spotlight/russlands-ethnische-minderheiten-im-kampf-gegen-den-kulturimperialismus (Zugriff am 23.6.2023).

Bortnyk, Sergii (2023): Orthodoxe Kirchen im Krieg: (Hoffnung auf Frieden)? Vortrag Akademie Villigst, 3.5.2023, https://www.academic-initiative.org.ua/wp-content/uploads/2023/06/SB_orthodoxe_kirchen_ im_krieg.pdf (Zugriff am 23.6. 2023).

Čapnin, Sergej (2022): Die bewaffnete Ikonostase. Russlands Staat, die Kirche und die Armee. Zeitschrift Osteuropa 12/2022, 183–195.

Demacopoulos, George E./Papanikolaou, Aristotle (eds.) (2017): Christianity, Democracy and the Shadow of Constantine. New York: Fordham University Press.

Elsner, Regina (2023a): Autokephalie der ukrainischen Orthodoxie. Die Politisierung der Kirchen im postsowjetischen Raum. In: Besl, Marco; Oelke, Simone (Hrsg.), Politische Macht und orthodoxer Glaube. Beziehungen zwischen Politik und Religion in Osteuropa. Regensburg: Friedrich Pustet, 53–68.

Elsner, Regina (2023b): »Ökumene in der Zeitenwende? Russlands Krieg gegen die Ukraine als Zäsur ökumenischer Selbstverständlichkeit.« ET-Studies 14.1 (2023): 43–63.

Elsner, Regina (2022a): Dynamics of Russian Orthodox Ethics of Peace and War: Sketching Shifts from the Cold War to the War in Ukraine. In: The Uppsala Yearbook of Eurasian Studies, Vol. 3 (2022), 39–55.

Elsner, Regina (2022b): Religionsfreiheit in der Ukraine: Ein Menschenrecht als Instrument der Kriegspropaganda. Kirche und Recht, 2022, 28(1), 1–14.

Hurskainen, Heta (2013): Ecumenical Social Ethics as the World Changed. Socio-Ethical Discussion in the Ecumenical Dialogue between the Russian Orthodox Church and the Evangelical Lutheran Church of Finland 1970–2008, Turku: Schriften der Luther-Agricola Gesellschaft.

KIIS (2023): Якою має бути політика влади щодо Української Православної Церкви (Московського Патріархату): Результати телефонного опитування, проведеного 26 травня — 5 червня 2023 року. 15.6.2023, https://kiis.com.ua/?lang=ukr&cat=reports&id= 1247& page=1 (Zugriff am 23.6.2023).

Klyszcz, Ivan (2023): It is not about ›neutrality‹: How the Global South responds to Russia’s invasion. Heinrich Böll Foundation, 30.1.2023, https://www.boell.de/en/2023/01/30/it-not-about-neutrality-how-globalsouth-responds-russias-invasion (Zugriff am 23.6.2023).

Kunter, Katharina (2023): Still sticking to the Big Brother. History, German Protestantism and the Ukrainian War. Studia UBB Theol. Cath. Lat., LXVIII:1, 71–91 Doi: 10.24193/theol.cath.latina.2023.LXVIII.1.03.

Lima, Eduardo Campos (2022): The war in Ukraine is not as simple as good versus evil for scholars of liberation theology. America. The Jesuit Review, 24.3.2022. https://www.americamagazin.org/politics-society/2022/03/24/ukraine-war-liberation-theology-242647 (Zugriff am 23.6.2023).

Makrides, Vasilios. N. (2021): »Orthodoxie« als der einzig wahre Glaube. In Fundamentalismus als ökumenische Herausforderung, Leiden, Niederlande: Brill. DOI: 10.30965/9783657704583_009 (Zugriff am 23.6.2023).

Morozov, Oleg (2023): Komplizenschaft: Die »Kriegstheologie« des Moskauer Patriarchats. RGOW 4 (2023), 18–20.

Overmeyer, Heiko (2005): Frieden im Spannungsfeld zwischen Theologie und Politik. Die Friedensthematik in den bilateralen theologischen Gesprächen von Arnoldshain und Sagorsk. Frankfurt/ Main: Lembeck.

Pew Research Center (2017): Religious Belief and National Belonging in Central and Eastern Europe. In Orthodox-majority countries, widespread support for Russia protecting Orthodox Christians. 8.5.2017, https://www.pewresearch.org/religion/2017/05/10/religious-belief-andnational-belonging-in-central-and-eastern-europe/pf-05-10-2017_ceeurope-00-10/ (Zugriff am 23.6.2023).

Reese, Roger (2014): The Russian Orthodox Church and ›Patriotic‹ Support for the Stalinist Regime during the Great Patriotic War, War & Society, 33:2, 131-153, DOI: 10.1179/0729247314Z.00000000035.

Schockenhoff, Eberhard (2018): Kein Ende der Gewalt? Friedensethik für eine globalisierte Welt. Freiburg i.Br.: Herder.

Stoeckl, Kristina (2020a): Three models of church-state relations in contemporary Russia. Constitutions and Religion. Cheltenham, UK: Edward Elgar Publishing. DOI 10.4337/9781786439291.00020.

Stoeckl, Kristina (2020b) The end of post-Soviet religion. Public Orthodoxy, 20.7.2020. https://publicorthodoxy.org/2020/07/20/the-end-ofpost-soviet-religion/ (Zugriff am 23.6.2023).

Stoeckl, Kristina (2022): Russia’s Spiritual Security Doctrine as a Challenge to European Comprehensive Security Approaches. The Review of Faith & International Affairs, 20:4, 37-44, DOI: 10.1080/15570274.2022.2139536.

Stoeckl, Kristina; Uzlaner, Dmitrij (2022): The Moralist International. Russia in the Global Culture Wars. New York: Fordham University Press.

Vasilevich, Natallia (2021): The Vatican Reactions to the Belarusian Crisis. 20.12.2021, https://belarus2020.churchby.info/vatican-reactions-to-belarusian-crisis/ (Zugriff am 23.6.2023).

Willems, Joachim (2006): The religio-political strategies of the Russian Orthodox Church as a ›politics of discourse‹, Religion, State and Society, 34:3, 287-298, DOI: 10.1080/09637490600819390.

Зеленский, Владимир (2022): Ми гарантуємо Україні духовну незалежність – звернення Президента Володимира Зеленського, 1.12.2022, https://www.president.gov.ua/news/mi-garantuyemoukrayini-duhovnu-nezalezhnist-zvernennya-prez-79577 (Обращение 23.6.2023).

Кирилл (Гундяев) (1999): Обстоятельства нового времени. Либерализм, традиционализм и моральные ценности объединяющейся Европы (Статья в «Независимой газете» от 26 мая 1999 г.). In: Свобода и ответственность в поисках гармонии. Права человека и достоинство личности. Москва, 26–38.

Кирилл (Гундяев) (2000): Норма веры как норма жизни. Проблема соотношения между традиционными и либеральными ценностями в выборе личности и общества (Выступление на богословской конференции «Православное богословие на пороге третьего тысячелетия», Москва, 7-9 февраля 2000 г.). In: Свобода и ответственность в поисках гармонии. Права человека и достоинство личности. Moskau 2016, 39–64.

Кирилл (Гундяев) (2009): Встреча Святейшего Патриарха Кирилла с нижегородской молодежью. Ответы на вопросы. 12.9.2009. http://www.patriarchia.ru/db/text/739341.html (Обращение 23.6.2023).

Кирилл (Гундяев) (2022a): Патриаршая проповедь в Неделю сыропустную после Литургии в Храме Христа Спасителя. 6.3.2022. http://www.patriarchia.ru/db/text/5906442.html (Обращение 23.6.2023).

Кирилл (Гундяев) (2022b): Слово Святейшего Патриарха Кирилла после Литургии в праздник Донской иконы Божией Матери в Донском монастыре. 1.9.2022. http://www.patriarchia.ru/db/text/6055705.html (Обращение 23.6.2023).

Кирилл (Гундяев) (2022c): Патриаршая проповедь в Неделю 15-ю по Пятидесятнице после Литургии в Александро-Невском скиту. 25.9.2022. http://www.patriarchia.ru/db/text/5962628.html (Обращение 23.6.2023).

Кирилл (Гундяев) (2023): Патриаршее слово в день памяти вмч. Георгия Победоносца после Литургии в Георгиевском храме на Поклонной горе. 6.5.2023. http://www.patriarchia.ru/db/text/6024963.html (Обращение 23.6.2023).

Кирилл (Гундяев) (2023b): Congratulations of His Holiness Patriarch Kirill on the 75th anniversary of the World Council of Churches. 21.6.2023. https://mospat.ru/en/news/90474/ (Обращение 23.6.2023).

ОСК (2000): Основы социальной концепции Русской Православной Церкви, http://www.patriarchia.ru/db/text/419128.html

ПЦУ (Православная Церковь Украины) (2023): Яка різниця між юліанським і новоюліанським календарем. 8.6.2023. https://www.facebook.com/Orthodox.in.Ukraine/posts/pfbid0cUaGj7bTzmHebymFwo1ccFqzJnotByPtTjir7YAyGS31SLW2ew8KTYQSjYdHMTsZl (Zugriff am 23.6.2023).

В июле 2022 года основатель и президент Globethics в Женеве профессор Кристоф Штюкельбергер опубликовал «Двенадцать предложений к мирному урегулированию конфликта между Россией и Украиной»¹. Данное эссе было вдохновлено убеждением, что его предложения по-прежнему актуальны и заслуживают общественного внимания и дальнейшего обсуждения. В контексте настоящего геополитического конфликта экуменический диалог об этике мира, начатый такими организациями, как Конференция европейских церквей (КЕЦ) ² и Всемирный совет церквей (ВСЦ)³, необходимо активизировать, чтобы усилить роль религиозных деятелей в политических процессах, ведущих к миру со справедливостью в ситуации, которая стала геополитическим тупиком и источником еще большей напряженности.

Следующие размышления вновь поднимают вопрос важности углубления приверженности экуменической мирной этике и исследуют практические пути продвижения этого дела, а также призывают к значительному вкладу церквей в достижение дипломатического решения конфликта.

1) Сохранять дверь открытой для достижения мира путем переговоров за рамками постоянной эскалации военных действий и разрушительной войны: как превратить ситуацию проигрыша в беспроигрышный сценарий для обеих сторон?

Пламенное предложение, сделанное профессором Кристофом Штюкельбергером в июле 2022 года, сохранить дверь открытой для мирных переговоров между Россией и Украиной и не допустить, чтобы динамика постоянной военной эскалации вышла из-под контроля из-за поставок еще более серьезного вооружения, более актуально, чем когда-либо. Представители религиозных и христианских организаций, приверженных этике мира, не должны позволять себе оставаться в стороне в политическом климате, где каждое скромное предложение о большем пространстве для дипломатических инициатив немедленно встречает скептическое отвержение и подозревается в подыгрывании доминирующей военной силы, которая односторонне начала эту империалистическую войну⁴. Предположение о том, что этот конфликт можно решить только на поле боя, и что на него можно ответить только военными средствами, не является убедительной отправной точкой для ответственного подхода к этике мира. Ни полная военная победа Украины, ни военная победа России не смогут обеспечить основу для прочного мира в регионе. Многолетняя затяжная война на истощение, в которой обе или только одна сторона окажется на грани полного краха и истощения своего военного, человеческого и экономического потенциала, также не является решением. Скорее, это приведет все вовлеченные страны в плен опасного порочного круга замкнутой военной логики победы или проигрыша всего. Вместо этого этика ответственного мира должна серьезно проработать вопрос о том, как подготовиться к сценарию выхода из военной логики и как возможно превратить проигрышную ситуацию в беспроигрышный сценарий для обеих сторон — сложный вопрос особенно в ситуации, когда одна из сторон является основным агрессором. Это возможно только в том случае, если этика мира — вопреки всем подозрениям в том, что она развращена и слепа к империалистическим властным интересам одной стороны — позволит себе серьезно задаваться вопросом о долгосрочных интересах обеих сторон, чтобы найти какую-то возможную общее основание для решения переговоров в ближайшем или более отдаленном будущем.

2) Преодоление как упрощенных и идеалистических, так и эскалационных и военных подходов в этике мира: восстановление преобладания политики над военной динамикой

Марши мира в пасхальный период 2023 года иногда были слишком упрощенческими, поскольку пропагандировали такие лозунги, как «Frieden schaffen ohne Waffen», призывающие к установлению мира без оружия, что само по себе является идеалистическим видением. Хотя пацифистская традиция является ценным и дальновидным элементом в истории христианской этики мира, которая не отказывается от права на коллективную самооборону, но исследует способы коллективного невоенного сопротивления и неповиновения военным средствам оккупации и нападения, ключевой лозунг сам по себе недостаточно отвечает потребностям и реальной ситуации страны, которая подверглась одностороннему нападению в результате массированного военного вторжения, такого как в Украине. Ответственная христианская этика мира не может отрицать право защищать себя невоенными средствами или даже путем ограниченного использования военного оружия, даже если отдельные люди могут законно выбрать полную пацифистскую позицию и присоединиться к защите своей родной страны невоенными средствами, как это делают многие. Однако применение ultima ratio в использовании и развертывании военных средств самообороны не может представлять собой единственный и достаточный ответ на продолжающийся территориальный, геополитический и культурный конфликт. Огромная опасность вовлечения в военный конфликт всегда заключается в тенденции, заключающейся в том, что военная динамика легко приобретает собственную динамику саморегулирования и очень быстро сводит умы политиков, военных лидеров и средства массовой информации к тому, чтобы ограничиваться только военными категориями. Тогда все меньше и меньше энергии тратится на стратегии выхода и творческие предложения по дополнительной и более всеобъемлющей стратегии дипломатических и переговорных решений. «Жесткие факты» военной силы доминируют и преобладают над «мягкими стратегиями» переговоров, которые кажутся менее эффективными, нежели прямая мощь военного оружия. Таким образом, длительное продолжение военных действий может легко оказать опасное воздействие на политическое и этическое мышление политиков и средства массовой информации, поскольку люди становятся зависимыми от милитаристского редукционизма в своем мировоззрении, мышлении и восприятии. В исследованиях милитаризма предыдущих десятилетий (исследование ВСЦ о милитаризме 70-х годов)⁵ часто утверждается, что милитаризм трансформирует все общество, поскольку пространство для организаций гражданского общества часто сужается в эти периоды доминирования военных субъектов. В подобных случаях свобода мнений жестко и легко ограничивается, поскольку любой критический вопрос зачастую сразу же рассматривается как акт измены и нелояльности. Кроме того, героизация военных действий и личного состава распространяется, как раковая болезнь, чтобы справиться с болью огромных человеческих жертв, происходящих с обеих сторон, включая резкий рост насилия в отношении женщин в семьях и в обществе в целом. Еще более сложной, опасной и непредсказуемой является ситуация, в которой действуют и участвуют несколько частных и конкурирующих армий и военных лидеров, частично поддерживаемых официальными правительственными силами, частично под командованием тех региональных и самопровозглашенных полевых командиров, которые их финансируют (например, в России). Вопрос о том, как разоружить подобных региональных военных акторов и восстановить четкую линию демократического государственного контроля и усилия по демилитаризации, является проблемой, которая требует гораздо большего внимания, поскольку в противном случае довольно скоро результатом может стать либо несостоявшееся государство, либо гражданская война между регулярными и нерегулярными армиями. Преодоление как упрощающих, идеалистических и индивидуализирующих, так и эскалирующих, героизирующих и милитаризирующих подходов к этике мира является задачей для всех вовлеченных сторон, срочность которой можно сравнить с процессом экзорцизма, изгнания злых демонов, сведения всего к категориям военной мощи и военных технологий. В этом случае другая сторона часто редуцируется до образа безымянного врага и фактору, который необходимо устранить — дегуманизированное человеческое мышление может непреднамеренно стать следствием, если мы позволим военной логике доминировать в наших рассуждениях. Чтобы разорвать порочный круг ответного насилия, мести и умножения взаимных угроз, необходимы первые шаги мужественных инакомыслящих с обеих сторон⁶. Нам необходимо напомнить об обязательствах, взятых на себя на ассамблее Всемирного совета церквей в Карлсруэ, о неоспоримом приоритете международных проектов миростроительства над продолжающимися тенденциями милитаризации: «Увеличение военных расходов неизбежно происходит за счет существенных инвестиций в миростроительство, ликвидацию крайней бедности, борьбу с изменением климата, справедливый переход к возобновляемым источникам энергии и другие инвестиции в устойчивое развитие и экономическую справедливость, которые необходимы для истинной безопасности человека и глобальной стабильности. Направление еще большего количества финансовых ресурсов от этих целей к средствам ведения войны обречено на провал и неприемлемо»⁷. С этой точки зрения этика ответственного мира всегда является актом сопротивления культуре милитаризации мировоззрения и контркультурному движению, которое требует надлежащего воспитания и хорошо организованных международных связей для ее поддержания. Замена логики военной защиты и возмездия логикой построения мира ненасильственными средствами является сложной задачей и требует тщательно продуманного с этической точки зрения подхода; она часто, но не всегда может быть более успешной, чем военная эскалация. Но для этого нужны люди, готовые встать на рискованный путь и плыть против течения. Церкви и религиозные организации должны и могут предоставить такую основу и безопасное пространство для воспитания культуры диалога и этической чуткости, которая является предварительным условием для любого значимого долгосрочного процесса достижения мира путем переговоров. Таким образом, продолжение Экуменического паломничества справедливости и мира в Европе является неотложным мандатом для всех заинтересованных церквей⁸. Необходимо усилить голоса важных аналитических центров, таких как Фонд Карла Фридриха фон Вайцзеккера, который утверждает: «Но война не может и не должна заменить политику; политики обязаны использовать все возможности для того, чтобы война внутри и вокруг Украины не ускользнула и не переросла в третью «Великую войну», а положила ей конец в смысле Клаузевица и создала жизнеспособную основу для урегулирования различных интересов при условии мира. Время уходит!»⁹.

3) Размежевание религиозной идентичности, жесткой националистической приверженности и империалистических мечтаний: к согласованной политике защиты прав меньшинств и уважения территориальной целостности

Одним из наиболее трагических факторов нынешнего конфликта между Украиной и Россией является то, что большинство людей в обеих странах принадлежат к христианской вере, одной из основ которой является заповедь любить Бога и любить ближнего, как самого себя. Как совместить эту страшную братоубийственную войну с основными принципами собственной религиозной идентичности? Это возможно только путем массового искажения и искажения основных принципов христианской веры. Репутация Русской Православной Церкви во всем мире, а также в сообществе других православных церквей, к сожалению, сильно пострадала из-за преднамеренного злоупотребления и искажения принципов веры со стороны Патриарха Кирилла, который оправдал войну как вечную и даже священную духовную войну против силы зла и морального разложения Запада¹⁰. Понятно, что точку зрения Патриарха Кирилла разделяют не все священники Русской Православной Церкви в России, поэтому следует быть очень осторожными и избегать обобщенных высказываний о «церкви Путина»¹¹. Однако на карту здесь поставлен фундаментальный процесс очищения и переориентации русской православной традиции и ее отношения к националистической верности и даже к империалистическим мечтам. Также крайне необходимо более тонкое восприятие и преодоление демонизации западной цивилизации и культуры, поскольку ее нельзя охарактеризовать в столь черно-белом дуалистическом и контрастном восприятии, как это часто представляется в заявлениях Русской Православной Церкви. Об этом мало что известно, но очень важно осознавать, что как в России, так и в Украине существуют меньшинства, состоящие из активных женщин и мужчин христиан, которые молятся друг за друга и за свои страны, чтобы преодолеть насилие, демонизацию и ненависть между россиянами и Украиной – силу молитвы ни в коем случае нельзя недооценивать. Совместные молитвы групп с обеих сторон могут быть самым важным и ненасильственным средством продвижения политики и культуры отсутствия ненависти как для русских, так и для украинских верующих, а также для преодоления идеологии священной войны. Пантелис Калайтзидис из Волосской академии в Греции в очень интересной исследовательской работе заявил: «»Этнотеология» или «национальное православие», то есть понимание и определение церкви в этнических и национальных терминах, является многовековой проблемой православных. Это вызов, уничтожающий ее евхаристическое и экклезиологическое самосознание, а также ее единство и миссию в мире… Всеправославный собор в Константинополе (за исключением Иерусалимского и Московского Патриархатов) однозначно осудил этнофилетизм в 1872 году, назвав его «ересью» и искажением подлинной христианской веры и православной традиции. Поводом для этого соборного осуждения было учреждение на национальном основании отдельного Болгарского Экзархата на канонической территории Вселенского Константинопольского Патриархата и, следовательно, богословское обоснование тенденции, присущей восточному православию. Но если соборное осуждение должно было остановить или, по крайней мере, задержать распространение этнофилетизма среди православных, произошло, однако, прямо противоположное: возникновение и умножение национальных автокефальных церквей, по инициативе и при поддержке соответствующих новоиспеченных национальных государств»¹². Без критического переосмысления отношений между христианской идентичностью и национализмом не может быть основы для согласованной политики защиты прав меньшинств и уважения территориальной целостности, которая является незаменимым компонентом любого мирного решения. 

Критические размышления о пересечении православной идентичности и национализма уже несколько лет является предметом серьезных дебатов в некоторых ведущих кругах православных богословов в диаспоре, которые теперь усилились из-за трагических событий войны на Украине¹³. Это сопровождалось также развитием православной этики мира в других православных традициях за пределами России¹⁴ (вслед за Синодальным заявлением Вселенского Патриарха о православной этике «За жизнь мира»¹⁵), критикой традиции учения «Русского мира»¹⁶ (в том числе ее корни во вводящей в заблуждение этно-теологии, а также в ее империалистических определениях), а также привлечения внимания к несогласным голосам в защиту этики мира и прав человека в сообществах русских православных священников и христианских мирян, многие из которых многим рискуют из-за своих публичных или непубличных позиций. Это необходимо признать и сделать известным и в других церквях. Кто знает и где можно найти общедоступную информацию о том факте, что даже в Украине существуют христианские традиции религиозных меньшинств (например, адвентистские и евангелические традиции), которые поддерживают ярко выраженную пацифистскую традицию и отказываются от принуждения к военным действиям, а вместо этого пытаются прибегнуть к ненасильственным средствам сопротивления и протеста против оккупации?¹⁷ Церкви, которые испытали на себе катастрофические последствия религиозного национализма и империалистического экспансионизма в своей собственной истории, играли и должны продолжать играть жизненно важную роль в процессе обучения и экуменического диалога, который должен быть направлен на отделение религиозной идентичности от жестких националистических концепций, в то время как безусловно, допуская подлинный христианский патриотизм, который может раскрыться, не будучи сам по себе направленным и построенным против другой нации и различных национальных идентичностей¹⁸. Неудача прошлых экуменических усилий в диалоге с православными традициями играет здесь существенную роль, поскольку нам необходимо обозначить диалог об этике церкви, народов и мирового сообщества — тема, которая когда-то была на повестке дня уже знаменитого «Жизни и деяния» конференция в Оксфорде по теме «Церковь, сообщество и государство» в 1937 году¹⁹ в контексте зарождающегося фашизма в Германии, но уроки которой необходимо снова усвоить как православным, так и протестантским церквям в Восточной Европе. Пусть слова и предостережения Пантелиса Калайтзидиса и других, стоящих за критическим заявлением против идеологии «Русского мира», будут услышаны во всех затронутых кругах: «Мы, православные (в основном из традиционно «православных» стран), настолько отождествлялись с отдельной национальной церковью и местными традициями, мы настолько объединили Православие с отдельными национальными нарративами и настолько тесно связали веру с традициями и обычаями, что в значительной степени утратили осознание кафоличности, экуменичности и универсальности и, таким образом, свели Православие к сфере обычаев, наследию предков и этнокультурной идентичности»²⁰.

4) Решение психосоциальных и геополитических травм прошлого обеих сторон – выход за рамки геополитического блокового мышления

Поскольку любой полномасштабный вооруженный конфликт представляет собой сочетание военных действий, политических действий и неисчислимых шагов в коммуникационной войне, нынешний конфликт также полон элементов идеологической войны и искаженных сообщений с обеих сторон. Как деконструировать образ врага, который каждый день подтверждается как правдивыми, так и фейковыми новостями, как понять настроения, стоящие за радикальными суждениями о «всеукраинском» или «всероссийском» народе, и как демилитаризовать язык и идеологическую риторику войны является ключевой задачей для церквей и религиозных общин. Религиозные деятели по своей сути имеют и должны использовать способность выходить за границы нынешних рамок войны, преодолевать демонизацию другой стороны и быть внимательными к вопросам, которые затрагивают общее благо всех и всей обитаемой земли. Любая полномасштабная война также является результатом неудачного процесса слушания  друг друга в предыдущие десятилетия. Хотя Россия является главным агрессором в этом конфликте и стоит задача, как снова уйти от образа страны-агрессора, вопрос также в том, каковы корни ее представлений об истоках конфликта и какова была роль западных держав в обострении ситуации? Есть ли скрытая травма или неудачный процесс корректировки национального нарратива и идентичности, связанные с различными подходами, которые используются и повторяются для оправдания участия в войне? Откуда берет начало травма России, которая видит себя постоянной жертвой западных держав и культурных изменений, даже в странных и преувеличенных версиях, как цель масштабной западной стратегии, направленной на ее уничтожение и исчезновение с мирового ландшафта? Есть ли что-то значительное за этими элементами политической пропаганды, к которым все еще нужно серьезно прислушиваться – например, сопротивление предполагаемой концепции монолинейного геополитического глобального порядка США? Как преодолеть стратегию изолирующей самовиктимизации в условиях опыта упразднения Советского Союза в 1991 году, которая в то время была подписана и санкционирована президентами основных государств России, Украины и Беларуси и не была навязана западными державами? Каковы были травмы и самые глубокие чаяния на другой стороне украинского народа во время революции на Майдане? И есть ли способ переформулировать эти желания таким образом, чтобы это потенциально согласовывалось с интересами России по защите русскоязычных меньшинств на востоке Украины? Любые долгосрочные усилия по подготовке круглого стола переговоров для будущих переговоров должны учитывать эти скрытые идеологические представления и нерешенные или предполагаемые травмы обеих сторон.

Если Россия рассматривает предполагаемое восточное расширение реальности государств НАТО как серьезную угрозу своей собственной безопасности, то почему концепции нейтралитета за пределами любого бывшего военного союза и общих форматов безопасности для будущего территориальной целостности Украины не могут быть снова изучены с целью разработки концепции общей безопасности во всей Европе, которая рассматривается как не представляющая угрозы, но все же дающая гарантии обеим сторонам? Любая попытка выйти из нынешнего тупика должна снова соединиться с принципами, которые были сформулированы в концепциях ОБСЕ по общей архитектуре партнерства в области безопасности в Европе, и с основными принципами «Парижской хартии новой Европы» 1990 года, которые должны были включить Россию²¹.

5) Подготовка к многосторонней программе реконструкции религиозных объектов в Украине – с акцентом на культурные и религиозные аспекты исцеляющих воспоминаний

Особым ценным и важным пунктом для культурной и религиозной идентичности людей во многих регионах являются монастыри, церковные здания или мечети, вокруг которых собираются люди и даже используют их для экстренных гуманитарных собраний, если нет другой альтернативы. Подавляющее число (более 500 святынь, зданий церквей и мечетей) было намеренно разрушено или серьезно повреждено в ходе украинской войны с февраля 2022 года²². Разрушенные священные здания являются наиболее яркими знаками отчаяния и потери идентичности, которые будут сдерживать людей от возвращения в свои родные города, деревни и разрушенные кварталы. Только когда начнется и произойдет реконструкция священного места и важного здания, как это было продемонстрировано в Сирии, это всегда сможет послать ободряющий сигнал населению беженцев и ВПЛ (Внутренне перемещенные лица), что может наступить время, когда это будет достаточно безопасно, уместно и многообещающе, что можно возвращаться в свои деревни и города и позволить возникнуть новой форме мира. Таким образом, реконструкция священного здания может стать основой и сердцевиной восстановления поселений, инфраструктуры и живых общин в стране, пострадавшей от войны. Что произойдет, если местные религиозные общины, русские православные, протестантские и католические церкви в России и за ее пределами начнут кампанию по сбору пожертвований на восстановление священных зданий, церквей и мечетей в соседней стране Украине, с целью дать знак о том, что должно быть возможно новое начало?! Конечно, это должно быть разрешено государством, что на данный момент нереально, но, возможно, это можно было бы начать неформально и медленно. Восстановление религиозных объектов и мест посылает сильный сигнал примирения, благословений и решимости к другому будущему, который не следует недооценивать. Вероятно, потребуется несколько поколений, чтобы справиться с ранами, нанесенными этой ужасной войной между Россией и Украиной. Но церкви должны выйти за рамки нынешнего тупика и должны начать исследовать символические действия по примирению и исцелению воспоминаний уже сейчас, независимо от политических акторов. Церкви могут самостоятельно начать процессы межрегионального партнерства по восстановлению, что будет оказывать давление на политиков и посылать политический сигнал внутри страны о том, что население готово и способно двигаться вперед к будущему, свободному от ненависти и вражды! Очень отрадно знать, что баптистские церкви в Европе, например, уже начали создавать крупный фонд для восстановления священных мест, которые в настоящее время находятся и поддерживаются в Эстонии.

6) Восстановление авторитета и жизнеспособности древней православной духовности как фактора объединения и примирения между различными этническими и национальными идентичностями – взаимодействие с критически важными православными меньшинствами

Авторитет и живость древней православной духовности можно возродить и переосмыслить только в том случае, если серьезно отнестись к тому, что Церковь всегда имеет воплощенный характер и, таким образом, инкультурирована в каждой региональной или национальной культуре, но в то же время Церковь всегда остается отдельной от любой данной культуры и национального образования в выражении его транснационального, межкультурного охвата и его трансцендентности. Если Церковь жестко и без разбора отождествляется с закрытой национальной или этнической традицией и культурой, она теряет свой эсхатологический оттенок и потенциал преодоления национальных и культурных границ. Тогда христианство превращается в жесткую и закрытую христианскую племенную идеологию, которая служит только государству, нации, любой националистической и жесткой или фундаменталистской идеологии. Глобальная церковь может оставаться и служить объединяющим фактором между людьми разных культур, национальных идентичностей или языковых групп только до тех пор, пока она сохраняет это межкультурное и эсхатологическое мировоззрение, находясь «в мире, но не от мира»²³. Сегодня по обе стороны конфликта, в России и в Украине, существуют группы, принадлежащие к тому небольшому сектору православного христианства, который остается на критическом расстоянии от любой националистической инструментализации православной веры с любой политической стороны и подчеркивает примиряющую и объединяющую функцию православной духовности во всех различных контекстах, а также независимость от каких-либо исключительных национальных пристрастий. Хотя, безусловно, трудно поддерживать эту критическую дистанцию от националистического мейнстрима в контексте продолжающейся войны, задача религиозной этики мира состоит в том, чтобы установить связь с теми, кто является потенциальными строителями мостов между границами и кто говорит на языке, который может передать как суть христианских ценностей, так и с людьми по обе стороны конфликта. Возможно, другие православные церкви и международные православные объединения, особенно принадлежащие к сербской православной традиции или болгарской православной традиции, могут сыграть посредническую и объединяющую роль и обеспечить защищенное пространство и гостеприимство для тех, кто может вести диалог друг с другом с обеих сторон, кто не может высказаться на своем языке в собственном контексте, а также слишком ограничены в свободном передвижении, чтобы иметь возможность легко встретиться в одной из двух стран. Нам следует еще раз взглянуть на традицию экуменического мира и традиции лагерей в международном студенческом христианском движении (СХД) и на ранние инициативы международного экуменического движения, чтобы увидеть, какие из их традиционных методов и форм работы можно было бы перевести и снова использовать для нынешних подходов, чтобы посмотреть, какие из их традиционных методов и форм работы можно было бы перевести и использовать в текущей ситуации, чтобы восстановить общий смысл изучения и слушания в восстановлении ментальности и общих принципов этики мира в Восточной Европе. Жизненно важный вклад могли бы внести совместные курсы по этике экуменического мира, методологии дистанционного обучения, предлагаемые такими учреждениями, как Globethics, или экуменические стипендиальные фонды для молодых интеллектуалов с обеих сторон, которые позволили бы учиться вместе в третьей стране и позволили бы взаимно слушать и учиться (как и на раннем этапе экуменических стипендий, ВСЦ позволил наладить ранние контакты по построению мира между молодыми поколениями немецких церквей и церквями из стран союзников в период после Второй мировой войны).

7) Укрепление отношений между людьми с обеих сторон путем объединения внеблоковых субъектов гражданского общества для создания совместных комитетов по этике, установлению истины и примирению

В ситуации, когда ведется полномасштабная война, которая легко может обостряться с каждым днем, вполне естественно, что центральные государственные органы хотят осуществлять полный контроль и проводить все решения своими руками. Однако в долгосрочной перспективе даже авторитарный или полноценный тоталитарный стиль правления должен осознать, что люди нужны им как субъекты исторических процессов, связанных и поддерживающих как войну, так и мир. Именно люди будут расплачиваться за продолжающуюся войну, и именно люди должны будут договариваться об условиях стабильного мира, который обеспечит безопасность и надлежащие условия жизни для всех. Именно демократические средства свергают деспотических правителей, а не режим санкций, ведущий к ужесточению границ с обеих сторон, и особенно наказание санкциями, которая разрывает связи и возможности обмена между интеллектуалами, университетами, городами-побратимами и церквями с обеих сторон так отчаянно необходимыми для подготовки к послевоенному сценарию в долгосрочной перспективе. Пока что наблюдается массовая нехватка попыток свести людей с обеих сторон либо вживую (что, конечно, сложнее), но хотя бы в цифровом формате с помощью Zoom или других средств связи и социальных сетей. Военные журналисты и самопровозглашенные военные блоггеры пытаются использовать ситуацию, предлагая себя и свои материалы в рамках все более агрессивной коммуникационной кампании, которая порождает еще большую вражду и ненависть вместо того, чтобы сеять семена мира и большего взаимопонимания. Почему бы задачей церквей не может стать взращивание семян движения гражданского общества за мир, истину и примирение путем создания платформ в социальных сетях для скорбящих родителей убитых детей, вдов убитых солдат, инвалидов с обеих сторон, которым приходится справляться с тяжелыми ранениями, полученными в результате войны, групп людей, пострадавших от посттравматических заболеваний с обеих сторон, которые помогают друг другу и получают помощь пастырей и психиатров? То, что создал Parents Circle для исцеления травм скорбящих палестинских и израильских родителей, потерявших детей из-за террористических атак другой стороны, может служить вдохновляющим примером. Последняя ассамблея КЕЦ в Таллинне предоставила уникальную возможность изучить совместную деятельность в этом отношении в будущем!²⁴ Потребность в посттравматическом лечении, консультировании, а также в воссоединении и стратегиях преодоления трудностей семей, оказавшихся на противоположных концах политического спектра, существует и будет оставаться огромной. Известно, что религиозные общины и церкви способны предоставлять такие услуги, а также необходимые безопасные пространства, которые могут стать жизненно важным средством исцеления и восстановления. Опыт Южной Африки показал, что без должным образом созданных “Комиссий истины и примирения” невозможно излечить и устранить травму и текущую безнаказанность преступников в течение многих лет жестокости и грубых нарушений прав человека.

8) Большая работа в правозащитной сфере с обеих сторон путем создания совместной украинско-российской комиссии по правам человека и НПО по мониторингу военных преступлений в обеих странах

К сожалению, в результате военной эскалации региональных конфликтов и напряженности в первую очередь приносятся в жертву действие прав человека, верховенство правопорядка и демократические принципы права, законодательные рамки и международные договоры по правам человека, даже применимость ключевых достижений гуманитарного права для военнопленных и предотвращение гражданских жертв, включая право на отказ от военной службы по соображениям совести. Жестокость менталитета идет рука об руку с жестокостью в средствах массовой информации, в стандартах поведения солдат и начальников в армии, а также в общем понимании универсального кодекса поведения и этических ценностей в данном обществе. Если требуется один год, чтобы восстановить физический ущерб, нанесенный войной одной деревне или городу, то может потребоваться десять лет (это может быть все еще слишком оптимистично), чтобы восстановить внутреннюю ментальную сферу ценностей и этических норм, которые пострадали от жестокости образов, поведения и способов общения внутри одного и того же сообщества. Этическая цивилизация и набор ценностей человечества — это драгоценное благо, к которому никогда не следует относиться легкомысленно или пренебрегать им, как к чему-то, что должно автоматически следовать за политическим построением мира. Поэтому усилия по созданию сетей заинтересованной этики мира, демократических ценностей, принципов хорошего управления и стандартов морального и этического поведения в цивилизованном человечестве должны быть предприняты как можно скорее с обеих сторон конфликта. Возвращение общих этических ценностей и ориентаций является частью восстановления общества после его почти полного краха в ситуации, подобной войне, или в тоталитарном искажении того, какими должны быть сущность и достоинство общества. Ни одно общество не защищено от критики и потенциала обновления с точки зрения универсальной значимости прав человека и защиты человеческого достоинства даже самых слабых членов человеческого общества, детей, пожилых людей, людей с ограниченными возможностями. Это относится и к западным обществам. Следует изучить, можно ли усилить обязательства по правозащитной работе с обеих сторон путем создания совместной украинско-российской НПО по мониторингу прав человека и военных преступлений в обеих странах и привлечения к этому также других стран Западной и Восточной Европы.

9) Урегулирование территориальных споров вокруг регионов Восточной Украины, а также Крыма путем участия в пятиэтапном процессе демилитаризации

Серьезность нынешних конфликтов и претензий, предъявляемых к территориям, принадлежащим другому государству, требуют комплексной стратегии мирных переговоров по урегулированию территориальных споров, которая должна включать, по крайней мере, следующие пять или шесть основных этапов:

— обмен всех военнопленных,

— двустороннее прекращение огня,

— вывод иностранных войск с территории Украины,

— временное размещение сил безопасности ООН на спорных территориях,

— совместный переговорный комитет по общей концепции безопасности нейтральных территорий,

— включение гарантий этническим и языковым меньшинствам, которым должна быть предоставлена комфортная жизнь на территориях, на которых они проживали десятилетиями, полный отказ от любого насильственного переселения жителей или детей против их воли и возможности получать образование на своем родном языке без дискриминации.

10) Обезоруживающий политический язык: отказ от любой риторики о «смене режима», «стирании» или «уничтожении» национальной идентичности Украины или предполагаемого намерения Запада «полного уничтожения России» и реконструкции концепций общей безопасности с включением России

Создание потенциала будущего мира и сценариев взаимного выигрыша включает обязательное разоружение языка и политической риторики, используемых для разжигания текущего конфликта со всех связанных сторон. Это подразумевает полный отказ от любой риторики, относящейся к предполагаемой «смене режима», «денацификации», стратегии «стирания» или «уничтожения» национальной идентичности Украины, а также от любой риторики идеологической войны, относящейся к любому намерению Запада «полного уничтожения России» является востребованным и должно быть публично заявлено церквями и религиозными общинами как можно скорее (как уже упоминалось в разделе 4). Восстановить мир в этом регионе можно только вернувшись к базовым принципам Парижской хартии для новой Европы 1990 года и реконструировав концепции общей безопасности в Европе с включением России, которые несколько лет назад уже были изложены процессом ОБСЕ и Хельсинкскими принципами.

Церкви также должны применять аналогичные стандарты и политическую последовательность в своих подходах к этике экуменического мира: почему большинство наших политиков голосуют за военное решение украинского конфликта, когда большая часть страны оккупирована иностранными российскими войсками, тогда как в Ближневосточный конфликт, который также является результатом затяжных войн на протяжении десятилетий и отражает историю двух разных процессов травматизации как еврейского, так и палестинского народа, никто не осмелится публично потребовать проведения кампании по вооружению палестинского народа, хотя на протяжении многих лет большая часть их первоначальной территории оккупирована другой армией, представленной израильскими военными? Церкви должны быть достаточно чувствительными и мудрыми, чтобы избегать двух разных стандартов в ситуациях, связанных с военной оккупацией заявленной территории. Церкви усвоили из своего участия в различных контекстах, что экспорт военного оружия и военная эскалация никогда не обеспечат прочную основу для прочной системы мира и справедливости для обеих сторон, поэтому необходимо прояснить, какие потенциальные решения могут обеспечить, прибегая в первую очередь к дипломатическим средствам и переговорам, сосредоточение на соответствующих подходах к миру и справедливости.

11) Подготовка инновационных интеллектуальных, политических и культурных каналов для возобновления научного, культурного и религиозного диалога и сотрудничества в сфере высшего образования между обеими странами, Украиной и Россией, включая их западных и азиатских соседей

Правительства западноевропейских стран и правительство США поспешили ввести все новые и новые санкции против России с вполне понятным намерением избежать обвинений в содействии финансированию войны путем ведения бизнеса с Россией в области энергопоставок, науки и туризма. Между тем, стало ясно, что применение жесткого санкционного режима является палкой о двух концах и имеет негативные последствия не только для самих западных стран и экономик (рост инфляции и цен на энергоносители), но и препятствует возможным процессам диалога с ведущими интеллектуалами в России и, с другой стороны, отдает Россию и ее испытывающую трудности экономику в руки ее союзника на Дальнем Востоке, то есть в руки Китая. Нет никакого положительного результата в том, что западные университеты заблокировали все программы обмена с российскими университетами и установленные форматы обмена, поскольку это препятствует критическому диалогу, а также процессу этической и ментальной трансформации, который требует времени, конфиденциального пространства и построения доверия даже в разгар кризиса продолжающейся войны! В очередной раз становится ясно, что региональные конфликты в этом мире не могут быть решены устаревшим духом и порядком биполярного мирового порядка, даже новым геополитическим раскладом, который противопоставляет Америку России и Китаю, а только новыми платформами многосторонних переговоров и архитектуру многополярного мира, который обладает достаточным потенциалом, чтобы не потеряться в бесконечных региональных конфликтах, непродуктивных для выживания человечества, будь то в Украине или вокруг Тайваня на Ближнем Востоке, но делать все в пределах имеющихся возможностей, чтобы сосредоточить внимание по общим приоритетным вопросам выживания человечества и глобальной этики мира, устойчивости и климатической справедливости.

12) Подготовка к комплексному образовательному переписыванию учебных материалов по истории и политическому образованию с обеих сторон (школьные учебники, учебники для университетов, руководства по этике), чтобы избежать продолжения и продления этого конфликта на будущие поколения

Уничтожению оставшегося подлинного чувства братства и сестринства или, по крайней мере, исторической общности между украинцами и россиянами, которое существовало в течение нескольких десятилетий, несмотря на все политические потрясения, было достаточно всего несколько недель после крайне жестокой агрессии, развязанной Россией 22 февраля 2014 года, и последующих событий полномасштабного вторжения в Украину 24 февраля 2022 года. Намерение сформировать новый альянс и утвердить предполагаемое общее культурное наследие Русского мира посредством развязывания войны никогда не может быть достигнуто насилием. Чтобы залечить раны от этих огромных и чрезмерных нарушений любых цивилизованных стандартов человеческого поведения, может потребоваться период от 10 до 20 лет. Реально и необходимо решить эти долгосрочные задачи исторического процесса сближения, который, по сути, должен включать в себя переписывание нарративов, которые разожгли войну. Переписывание исторических повествований, которые затем передаются, продолжаются и передаются из поколения в поколение через школьные учебники и образовательные материалы для взрослых и детей, является монументальной задачей, требующей серьезного планирования, трезвой дисциплины, мер предосторожности для борьбы с изменениями и искажениями, надлежащих согласованных стандартов и хорошего контроля совместных школьных комиссий по учебникам. В противном случае конфликт и повествования о ненависти и вражде определенно продолжатся в следующих поколениях и могут перерасти в продолжение этого конфликта несколько поколений спустя. Церкви и религиозные общины, которые тесно связаны с тем, как рассказываются, вспоминаются, переписываются и распространяются нарративы, несут ключевую ответственность за запуск подготовительного процесса по формулированию проекта Хартии по переписыванию нарративов общеславянской и национальной истории таким образом, чтобы это было справедливо для истории, но и попытаться залечить нынешние раны (включая конфликты внутри подобных церковных традиций, как сейчас между УПЦ и ПЦУ в Украине) – иначе конфликты обречены сохраняться для будущих поколений.